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Allgemein, vedanta, yoga, yoga sutra

Cara a cara com o desejo 2 / Face to face mit dem Wunsch / Face to face with desire

Flávia Mattar

(Versão em português) * (Deutsche Version unten) * (English version bellow)

As partes I e II do texto você pode ler aqui.
Die Teile I und II des Textes kannst du hier lesen.
You can read the first part of the text here.

PORTUGUÊS

PARTE III:
Yoga: Cara a cara com o desejo

Quanto ao Yoga, qual é a sua relação com o desejo? Lembro de meu professor dizer várias vezes que aquilo que a gente reprime ganha mais força. Muitas pessoas que se lançam no caminho espiritual acreditam que precisam se reprimir para se enquadrar em um perfil de renunciante, monge ou algo do tipo. Mas o Yoga em nenhum momento pede isso de nós.

O processo do yoga nos ajuda, NATURALMENTE, a nos desapegarmos da escravidão ao desejo. Nós vamos nos sentindo menos subjugados a ele. Vamos criando uma brecha em que podemos olhar o lado A e o lado B das situações, vamos lidando com o desejo de forma mais consciente e menos aflita. Nós tomamos as rédeas do desejo. Não para segurar as rédeas com firmeza e forçar os cavalos a fazer o que queremos… Não… Os cavalos (os pensamentos) se acalmam no PROCESSO do trabalho com o Yoga. O processo purifica o corpo, os canais de energia e a mente. E essa purificação nos ajuda a não termos tanta necessidade de correr atrás de objetos para nos sentirmos menos vazios.

O Yoga pode nos ajudar a aquietar a mente e cria clareiras mentais para que o insight possa vir à tona. O insight não é um pensamento preso aos hábitos, mas algo inovador. Os insights nos possibilitam reorganizar a vida de forma mais criativa e menos condicionada. O yoga nos ajuda entrar em um estado mais criativo, menos automatizado e com isso nos empoderamos como seres que têm condições de ganhar consciência de sua plenitude.

PARTE IV:
O poder da presença

Conversando com uma amiga que é terapeuta somática, ela disse algo interessante, que tem a ver com filosofias orientais. Ela citou o Budismo. Quando você está numa sessão de terapia somática, você não busca uma lógica no que você está dizendo, você está sendo convidado a se liberar da necessidade de entender e de fazer sentido. Você deixa as sensações corporais e as imagens virem à tona. O que está submerso, reprimido em você se mostra. E você fica em um estado de profunda presença. Em estado de presença não há falta. Na presença, você está integro, pleno. Você não se vê como um ser faltante. E é o ser faltante que se coloca a correr de forma desenfreada e inconsciente atrás do desejo.

Para finalizar o texto. As filosofias orientais acima citadas não estão aqui para reprimir nada, não estão aqui para reprimir desejos. Apesar de nós podermos fazer uso dessas filosofias para nos reprimir. Se há repressão, há um equivoco por parte do instrutor(a) ou por parte de quem pratica a filosofia. A repressão não é a resposta, não é a saída.

Essas filosofias nos ajudama experimentar uma outra perspectiva, a observar os desejos com mais consciência, com menos apego e menos submissão a eles, a ter um espaço entre o desejar e o executar o desejo. Um espaço para observar, para refletir se eu quero pagar o preço do lado B desse desejo específico. Se esse desejo me traz paz ou mais inquietação. Eu crio espaço interno para me perguntar se eu quero viver isso ou aquilo ou não viver.

Há a abertura de uma clareira interna, para se conectar com a fonte do amor e da satisfação em nós. E em contato com essa fonte, o desejo por objetos se torna algo menor. Se eu me conecto com a minha natureza plena, o desejo por objetos perde a sua magia, porque eu olho a vida de um lugar de fartura e plenitude e não de um lugar de miséria, falta e necessidade. A gente pode então se aproximar da vida, viver a vida com menos ânsia de se preencher e com mais disponibilidade de compartilhar, de doar a fonte inesgotável que há em nós.

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DEUTSCH

TEIL III
Yoga: Von Angesicht zu Angesicht mit dem Wunsch (oder Verlangen)

Welche Beziehung hat Yoga zum Wunsch? Ich erinnere mich, dass mein Lehrer mehrmals sagte, dass das, was wir unterdrücken, an Kraft gewinnt. Viele Menschen, die sich auf einen spirituellen Weg begeben, glauben, dass sie sich selbst unterdrücken müssen, um in das Profil eines Entsagenden, Mönchs oder Ähnlichem zu passen. Aber das verlangt Yoga zu keinem Zeitpunkt von uns.

Der Yogaprozess hilft uns NATÜRLICH, unsere Sklaverei gegenüber dem Wunsch loszulassen. Wir fühlen uns dem Wunsch weniger unterworfen. Wir schaffen eine Lücke, in der wir die A- und B-Seiten von Situationen betrachten können, wir gehen bewusster und weniger verzweifelt mit dem Verlangen um. Wir nehmen die Zügel des Verlangens in die Hand. Nicht um die Zügel fest zu halten und die Pferde zu zwingen, das zu tun, was wir wollen. Nein… Die Pferde (die Gedanken) beruhigen sich durch den PROZESS des Yoga.

Der Prozess des Yoga reinigt den Körper, die Energiekanäle und den Geist. Und diese Reinigung hilft uns, dass wir nicht mehr so sehr nach Objekten jagen müssen, um uns weniger leer zu fühlen.

Yoga hilft uns, die geistige Unruhe zu beruhigen und schafft Klarheit im Geist, so dass Einsicht auftauchen kann. Einsicht ist kein in Gewohnheiten festgefahrener Gedanke, sondern etwas neues. Einsichten helfen uns, unser Leben auf kreativere und weniger konditionierte Weise zu gestalten. Yoga hilft uns, in einen kreativeren, weniger automatisierten Zustand einzutreten, und damit ermächtigen wir uns als Wesen, die sich ihrer Fülle bewusst werden.

TEIL IV
Die Kraft der Präsenz

Im Gespräch mit einer Freundin, die Somatische Therapeutin ist, sagte sie etwas Interessantes, das mit östlichen Philosophien zu tun hat. Sie erwähnte den Buddhismus. In einer somatischen Therapiesitzung sucht man nicht nach der Logik in dem, was man sagt, sondern man wird eingeladen, das Bedürfnis nach Verständnis und Sinn loszulassen. Man lässt die Körperempfindungen und Bilder an die Oberfläche kommen. Was in uns untergetaucht und verdrängt ist, zeigt sich. Und du befindest dich in einem Zustand tiefer Präsenz. In einem Zustand der Präsenz gibt es keinen Mangel. In der Präsenz bist du ganz, voll. Du siehst dich nicht als ein fehlendes Wesen. Und es ist das fehlende Wesen, das wild und unbewusst dem Verlangen hinterherläuft.

Um den Text abzuschließen… Die oben erwähnten östlichen Philosophien sind nicht dazu da Wunsch zu unterdrücken. Obwohl wir diese Philosophien nutzen können, um uns selbst zu unterdrücken. Wenn es zu einer Unterdrückung kommt, liegt ein Fehler auf Seiten des Lehrers oder der Person vor, die die Philosophie praktiziert. Verdrängung ist nicht die Antwort, sie ist nicht der Ausweg.

Die östlichen Philosophien helfen uns dabei, eine andere Perspektive zu erfahren. Die Wünsche mit mehr Bewusstsein zu beobachten, mit weniger Anhaftung und weniger Unterwerfung ihnen gegenüber. Einen Raum zu haben zwischen dem Wunsch und der Ausführung des Wunsches. Einen Raum zum Beobachten, zum Nachdenken darüber, ob ich den Preis für die B-Seite dieses speziellen Wunsches zahlen will. Ob dieser Wunsch mir Frieden oder mehr Unruhe bringt. Ich schaffe mir einen inneren Raum, um mich zu fragen, ob ich dies oder jenes leben will oder gar nicht.

Es öffnet sich eine innere Lichtung, um sich mit der Quelle der Liebe und der Erfüllung in uns zu verbinden. Und im Kontakt mit dieser Quelle wird der Wunsch nach Objekten etwas nicht so attraktiv. Wenn ich mich mit meiner vollen Natur verbinde, verliert das Verlangen nach Objekten seinen Zauber, weil ich das Leben von einem Ort der Fülle und Erfüllung aus betrachte und nicht von einem Ort des Elends, des Mangels und der Not. Wir können dann an das Leben herangehen mit weniger Wunsch um sich selbst zu befüllen und deshalb haben wir mehr Bereitschaft zum Teilen, zum Geben aus der unerschöpflichen Quelle in uns.

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ENGLISH

PART III
Yoga: Face to face with desire

What is yoga’s relationship to desire? I remember my teacher saying several times that what we repress becomes stronger. Many people who embark on a spiritual path believe that they need to repress themselves in order to fit into the profile of a renunciate, monk or something like that. But at no point does yoga ask this of us.

The yoga process NATURALLY helps us to let go of our slavery to desire. We feel less subjugated to it. We create a gap in which we can look at the A and B sides of situations, we deal with desire in a more conscious and less distressed way. We take the reins of desire. Not to hold the reins tightly and force the horses to do what we want… No… The horses (the thoughts) calm down in the PROCESS of working with Yoga.

The process purifies the body, the energy channels and the mind. And this purification helps us not to need to chase objects so much in order to feel less empty.

Yoga can help us quieten the mind and create mental clearings so that insight can surface. Insight is not a thought stuck in habits, but something innovative. Insights help us reorganize our lives in a more creative and less conditioned way.

Yoga helps us to enter a more creative, less automated state and with this we empower ourselves as beings who are able to gain awareness of their fullness.

PART IV
The power of presence

Talking to a friend who is a somatic therapist, she said something interesting, which has to do with Eastern philosophies. She mentioned Buddhism. When you’re in a somatic therapy session, you’re not looking for logic in what you’re saying, you’re being invited to let go of the need to understand and make sense. You let the bodily sensations and images come to the surface. What is submerged, repressed in you shows itself. And you are in a state of deep presence. In a state of presence, there is no lack. In presence, you are whole, full. You don’t see yourself as a lacking being. And it’s the lacking being who runs wildly and unconsciously after desire.

To conclude the text… The Eastern philosophies mentioned above are not here to repress anything, they are not here to repress desires. Although we can use these philosophies to repress ourselves. If there is repression, there is a mistake on the part of the instructor or the person practicing the philosophy. Repression is not the answer, it is not the way out.

Eastern philosophies help us to experience another perspective. To observe desires with more awareness, with less attachment and less submission to them. To have a space between desiring and fulfilling the desire. A space to observe, to reflect on whether I want to pay the price for the B-side of that particular desire. Whether this desire brings me peace or more restlessness. I create internal space to ask myself if I want to live this or that or not at all.

There is the opening of an inner clearing, to connect with the source of love and satisfaction in us. And in contact with this source, the desire for objects becomes something less. If I connect with my full nature, the desire for objects loses its magic, because I’m looking at life from a place of abundance and fullness and not from a place of misery, lack and need. We can then get closer to life, with less desire to fill ourselves up and more willingness to share, to give from the inexhaustible source within us.

Allgemein

Cara a cara com o desejo 1 / Face to face mit dem Wunsch / Face to face with desire

Flávia Mattar

(Versão em português) * (Deutsche Version unten) * (English version bellow)

PORTUGUÊS

PARTE I
Psicanálise: cara a cara com o desejo

Eu me interesso muito pela Psicanálise. Fiz análise por 10 anos. E me interesso muito pelas escolas de pensamento chamadas Yoga e Vedanta. O Yoga como filosofia tem como foco a mente – como a nossa mente funciona, como entra em desequilíbrio, oferece ferramentas para harmonizar a inquietude mental. E o Vedanta fala sobre quem somos. É a ciência do auto-conhecimento. Mas afinal o que isso tudo tem a ver com desejo?

Esses dias, escutando a fala de uma psicanalista brasileira que faz sucesso nas redes sociais, me vi diante de um paradoxo. O processo analítico nos ajuda a entrar em contato com os nossos desejos, aspirações e, porque também não dizer, com as nossas repressões. Nós podemos nos propor, no processo de análise, a tomar consciência daquilo que estamos reprimindo em nós para deixar o nosso desejo aflorar e podermos então reconhecê-lo.

Um psicanalista italiano chamado Contardo Calligaris, que viveu e morreu no Brasil, disse algo interessante. Parafraseando: é claro que não é todo o desejo que vamos realizar, até porque às vezes ou muitas vezes, há desejos que podem nos causar problemas. Mas nós reprimimos mais do que precisamos reprimir.

A minha relação com o desejo mudou completamente ao longo dos anos. Eu recebi alta da análise depois de cerca de 10 anos. E não muito tempo depois de me orgulhar por ter recebido alta psicanalítica, eu me senti completamente perdida e sem saída. Eu realizei desejos muito importantes para mim, mas eu não estava satisfeita. E agora? Eu me vi, de repente, no fim da linha.

Nessa época, eu me senti completamente vazia e sem perspectiva. Foi um período difícil na minha vida. Eu não sabia para onde ir, como continuar a caminhar. Se correr atrás de objetos não podia preencher o meu vazio interior, então, qual era a saída? O que afinal de contas significava viver?, eu me perguntei.

PARTE II
Vedanta: Cara a cara com o desejo

E foi assim que eu comecei a me aprofundar no Yoga e no Vedanta.

No Vedanta eu escutava o professor falar desse vazio existencial. Ele explicava que a gente corre atrás dos desejos porque temos a sensação de que algo sempre nos falta. Porque nós não nos sentimos satisfeitos. E a gente acha que objetos e pessoas e situações — um casamento, um filho, um emprego, comprar uma casa e mais uma lista infinita de demandas — vão nos preencher.

Mas assim que a gente alcança o tal objeto dos sonhos, a gente precisa de mais, de mais alguma coisa. E a gente pensa… Ainda não é isso, mas se eu conquistar aquilo… Ah, aí sim, a vida vai ficar completa. O desejo é uma boca voraz, que precisa sempre de um novo alimento para sobreviver. É um ciclo sem fim, ele dizia. Isso fez muito sentido para mim, ainda mais naquele momento de minha vida.

Interessante que o Vedanta lista qualificações necessárias para aqueles que querem se aprofundar no estudo. Entre elas: o desejo. Paradoxal? Vedanta fala do desejo pelo conhecimento, o desejo por se autoconhecer, se autodescobrir, se autorrealizar, por se ver pleno. E por que o desejo é tão importante? Sem desejo não podemos nos movimentar. É o desejo que de fato nos move.

Mas ao mesmo tempo… o desejo é apontado na filosofia oriental como o grande causador do nosso sofrimento psíquico. Eu desejo porque eu sou desconhecedor de minha condição plena. Eu sou como um rei que se vê como um mendigo, que precisa ficar buscando migalhas para se sentir feliz. Como a gente pode entender esse paradoxo?

O sábio indiano Ramana Maharshi nos ajuda com uma imagem… A gente usa um pedaço de madeira com fogo para acender e atiçar a fogueira… Quando a fogueira está com sua força total, nós entregamos o pedaço de madeira (o desejo) também ao fogo e deixamos ele queimar. Ou seja, nós usamos o desejo a nosso favor no processo, mas podemos nos desapegar do desejo no momento adequado.

Mas então, em poucas palavras e de forma bem simplificada, se o foco em realizar desejos não é capaz de saciar o meu vazio e me prende à roda do sofrimento… Se desejar me faz ficar em contato constante com a sensação de falta ou vazio, o que afinal pode preencher o meu vazio?

E a resposta é – o Eu com E maiúsculo é a saída para esse corre-corre desenfreado atrás dos objetos. As escrituras nos propõem uma mudança de perspectiva. Não se ver como o ser faltante, aquele que envelhece, adoece, empobrece, sofre de amor etc. Mas se ver como aquele que observa todas essas mazelas e faltas e dores. Se ver como a Testemunha das faltas. Essa Testemunha é pura presença e já é plena.

O Vedanta nos conduz em direção à aproximação desse ser livre, pleno e realizado que já somos e nos alerta: se você não se vê assim, o Vedanta pode lhe ajudar a tirar a venda dos olhos.  Procure dentro de você o que você atualmente procura fora de você.

Em breve serão disponibilizadas as partes III e IV do texto.

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DEUTSCH

TEIL I
Psychoanalyse: Von Angesicht zu Angesicht mit dem Wunsch (oder Verlangen)

Ich interessiere mich sehr für die Psychoanalyse und auch für die Denkschulen Yoga und Vedanta. Yoga als Philosophie konzentriert sich auf den Geist – wie unser Geist funktioniert, wie er aus dem Gleichgewicht gerät. Yoga bietet Werkzeuge, um geistige Unruhe zu harmonisieren. Und Vedanta spricht darüber, wer wir sind. Es ist die Wissenschaft der Selbsterkenntnis. Aber was hat das alles mit Wunsch oder Verlangen zu tun?

Als ich vor ein paar Tagen einer brasilianischen Psychoanalytikerin zuhörte, der in den sozialen Medien sehr beliebt ist, sah ich mich mit einem Paradoxon konfrontiert. Der analytische Prozess hilft uns, mit unseren Wünschen, Sehnsüchten und, warum sollte man es nicht sagen, unseren Unterdrückungen in Kontakt zu kommen. Im Prozess der Analyse können wir uns bewusst machen, was wir in uns selbst verdrängen, um unser Verlangen zum Vorschein kommen zu lassen und es dann zu erkennen.

Ein italienischer Psychoanalytiker namens Contardo Calligaris, der in Brasilien lebte und starb, sagte etwas Interessantes. Um es zu paraphrasieren: Natürlich werden wir uns nicht jeden Wunsch erfüllen, denn manchmal oder oft gibt es Wünsche, die uns Probleme bereiten können. Aber wir unterdrücken mehr, als wir müssten.

Mein Verhältnis zu dem Wunsch hat sich im Laufe der Jahre völlig verändert. Ich wurde nach etwa 10 Jahren aus der Analyse entlassen. Und nicht lange nachdem ich stolz war, aus der Psychoanalyse entlassen worden zu sein, fühlte ich mich völlig unglücklich. Ich hatte mir Wünsche erfüllt, die für mich sehr wichtig waren, aber ich war nicht zufrieden. Und jetzt? Was soll ich machen?

Ich fühlte mich völlig leer und ohne Perspektive. Es war eine schwierige Zeit in meinem Leben. Ich wusste nicht, wohin ich gehen oder wie ich weitermachen sollte. Wenn die Jagd nach Objekten meine innere Leere nicht ausfüllen konnte, was war dann der Ausweg? Was bedeutete es, überhaupt zu leben, fragte ich mich.

TEIL II
Vedanta: Von Angesicht zu Angesicht mit dem Wunsch (oder Verlangen)

Und so begann ich, mich mit Yoga und Vedanta zu beschäftigen. Im Vedanta hörte ich den Lehrer über diese existenzielle Leere sprechen. Er erklärte, dass wir den Wünschen hinterherlaufen, weil wir das Gefühl haben, dass uns immer etwas fehlt. Weil wir uns nicht zufrieden fühlen. Und wir denken, dass Objekte und Menschen und Situationen – eine Hochzeit, ein Kind, ein Job, ein Hauskauf und eine endlose Liste anderer Wünsche – uns erfüllen werden.

Aber sobald wir dieses Traumobjekt erreicht haben, brauchen wir mehr, etwas mehr. Und wir denken… das ist es noch nicht, was ich wirklich will, aber wenn ich was anders erreiche… dann ist das Leben vollständig. Das Verlangen ist ein gefräßiges Mund, das immer neue Nahrung braucht, um zu überleben. Es ist ein nie endender Kreislauf. Das machte für mich sehr viel Sinn, besonders in diesem Moment in meinem Leben.

Es ist interessant, dass Vedanta die notwendigen Qualifikationen für diejenigen auflistet, die tiefer in das Selbststudium eintauchen wollen. Darunter: das Verlangen… Ist das ein Paradoxon? Vedanta spricht über den Wunsch nach Wissen, den Wunsch, sich selbst zu kennen, sich selbst zu entdecken, sich selbst zu verwirklichen, sich selbst vollständig zu sehen. Und warum ist das Verlangen so wichtig? Ohne Verlangen können wir uns nicht bewegen. Es ist das Verlangen, das uns wirklich antreibt.

Aber gleichzeitig… wird das Verlangen in der östlichen Philosophie als die große Ursache unseres psychischen Leidens anerkannt. Ich wünsche, weil ich mir meines vollen Zustands nicht bewusst bin. Ich bin wie ein König, der sich selbst als Bettler sieht, der nach Brosamen suchen muss, um sich glücklich zu fühlen. Wie können wir dieses Paradoxon verstehen?

Der indische Weise Ramana Maharshi hilft uns mit einem Bild… Wir benutzen ein Stück Holz mit Feuer, um das Lagerfeuer zu entzünden und zu fächeln… Wenn das Feuer seine volle Stärke erreicht hat, übergeben wir das Holzstück (das Verlangen) dem Feuer und lassen es brennen. Mit anderen Worten: Wir nutzen das Verlangen zu unseren Gunsten, aber wir können das Verlangen loslassen, wenn die Zeit reif ist.

Aber wenn die Konzentration auf die Erfüllung von Wünschen nicht in der Lage ist, meine Leere zu befriedigen, und mich auf dem Rad des Leidens hält, dann ist das, kurz gesagt und sehr vereinfacht, ein Problem. Wenn das Verlangen mich in ständigen Kontakt mit dem Gefühl des Mangels oder der Leere bringt, was kann dann meine Leere füllen?

Und die Antwort lautet: Das Selbst mit einem großen S ist der Ausweg aus diesem ungezügelten Jagen nach Objekten. Die Schriften schlagen einen Wechsel der Perspektive vor. Wir sollten uns nicht als das fehlende Wesen sehen, das alt wird, krank wird, verarmt, unter der Liebe leidet usw. Sondern sich als derjenige zu sehen, der all diese Gebrechen, Fehler und Schmerzen beobachtet. Sieh dich selbst als den Zeugen. Dieser Zeuge ist bereits voll, zufrieden.

Vedanta führt uns zu dem freien, vollen und verwirklichten Wesen, das wir bereits sind und spricht zu uns – wenn du dich selbst nicht so siehst, kann Vedanta dir damit helfen, die Augenbinde abzunehmen.  Die Botschaft ist es: suche in dich selbst nach dem, was du derzeit außerhalb von dich selbst suchst.

Die Teile III und IV des Textes werden später verfügbar sein.

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ENGLISH

PART I
Psychoanalysis: face to face with desire

I’m very interested in psychoanalysis and also in the schools of thought called Yoga and Vedanta. Yoga as a philosophy focuses on the mind – how our mind works, how it gets out of balance, it offers tools to harmonize mental restlessness. And Vedanta talks about who we are. It’s the science of self-knowledge. But what does all this have to do with desire?

These days, listening to a Brazilian psychoanalyst who is a hit on social media, I found myself faced with a paradox. The analytical process helps us to get in touch with our desires, aspirations and, why not say it, our repressions. In the process of analysis, we can propose to become aware of what we are repressing in ourselves in order to let our desire emerge and then recognize it.

An Italian psychoanalyst called Contardo Calligaris, who lived and died in Brazil, said something interesting. To paraphrase: of course, not every desire will come true, because sometimes, or often, there are desires that can cause us problems. But we repress more than we need to.

My relationship with desire has changed completely over the years. I was discharged from analysis after about 10 years. And not long after I was proud about it, I felt completely miserable. I had fulfilled desires that were very important to me, but I wasn’t satisfied. And now? I suddenly found myself at the end of the line.

At that time, I felt completely empty and without perspective. It was a difficult period in my life. I didn’t know how to keep going. If chasing objects couldn’t fill my inner emptiness, then what was the way out? What did it mean to live after all, I asked myself.

PART II
Vedanta: face to face with desire

And that’s how I began to delve into Yoga and Vedanta. In Vedanta I listened to the teacher talk about this existential emptiness. He explained that we run after desires because we have the feeling that something is always missing. Because we don’t feel satisfied. And we think that objects and people and situations – a wedding, a child, a job, buying a house and an endless list of other demands – will fulfill us. But as soon as we achieve that dream object, we need more, something more. And we think… It’s not that yet, but if I achieve something else… Then life will be complete. Desire is a voracious mouth that always needs new food to survive. It’s an endless cycle.

It’s interesting that Vedanta lists the necessary qualifications for those who want to delve deeper into the study. Among them: the desire… Paradoxical? Vedanta talks about the desire for knowledge, the desire to know oneself, to discover oneself, to realize oneself, to see oneself fully. And why is desire so important? Without desire we can’t move. It’s desire that really drives us.

But at the same time… desire is pointed out in Eastern philosophy as the great cause of our psychic suffering. I desire because I am unaware of my full condition. I’m like a king who sees himself as a beggar, who has to look for crumbs to feel happy. How can we understand this paradox?

The Indian sage Ramana Maharshi helps us with an image… We use a piece of wood with fire to light and fan the fire… When the fire is at full strength, we hand the piece of wood (desire) over to the fire and let it burn. In other words, we use desire to our advantage in the process, but we can let go of desire when the time is right.

But then, in a nutshell and in a very simplified way, if the focus on fulfilling desires is unable to satisfy my emptiness and holds me on the wheel of suffering, if desiring brings me into constant contact with the sensation of lack or emptiness, what can fill my emptiness?

And the answer is – the Self with a capital S is the way out of this unbridled chasing after objects. The scriptures propose a change of perspective. Not to see ourselves as the missing being, the one who grows old, gets sick, becomes poor, suffers from love, etc. But to see oneself as the one who observes all these ailments, faults and pains. See yourself as the Witness. This Witness is already full.

Vedanta leads us towards that free, full and realized being that we already are and speaks to us – if you don’t see yourself that way, Vedanta can help you take the blindfold off.  Look within yourself for what you are currently looking for outside of yourself.

Parts III and IV of the text will be available soon.