Der Schein kann trügerisch sein

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Kürzlich las ich in einem Buch von Jack Kornfield einen kurzen Bericht über die Geschichte von Salam, der in Jerusalem lebte und als Journalist und Aktivist tätig war. Wegen seiner politischen Ideen wurde er verhaftet und grausam gefoltert. Während einer der Folterungen, als die Polizisten Salam für tot hielten, erlebte er etwas, das sein Selbstverständnis veränderte.

Er wurde von einer tiefen Klarheit und Weisheit über sein Wesen durchflutet. Ein tiefer Frieden durchströmte ihn. Als Zeuge sah er seinen Körper auf dem Boden liegen. Der Körper auf dem Boden war er. Aber das war der Stiefel des Folterers auch. Das Gleiche galt für die Farben an den Wänden der Zelle, das Kreischen der Ziege, das von draußen kam, den Schmutz unter den Nägeln des Folterers…

Wenn alles er war, überlegte er, wie konnte er dann sterben?

Wenn wir die Natur genauer beobachten, können wir feststellen, dass es ein Netzwerk gibt, das scheinbar unterschiedliche Objekte miteinander verbindet. Der Regen, die Sonne, die Erde, die Früchte, die Blumen, die Blätter… Der Regen, die Erde und die Sonne sind in der Knospe; die Knospe ist im Baum, in den Blättern, in den Blüten und in der Frucht; die Blätter, die auf den Boden fallen, nähren die Erde und bilden den lebenden Baum und alle seine Bestandteile; in der Frucht sind die Sonne, der Regen, die Blätter, die auf den Boden fallen, die Energie des Baumes und so weiter.

Wo ist die Trennung zwischen den scheinbaren Teilen? Wo beginnt der eine Teil und wo endet der andere? Wenn sich alles ständig selbst trägt und verwandelt, wo ist dann der Tod? Wenn es einen möglichen Tod gibt, dann ist es der Tod der Individualität, der Spaltung. Und dieses Verständnis führt zur Verstärkung der Idee der Verbundenheit, der Nicht-Trennung von allem im Feld der Existenz – vom Gröbsten bis zum Feinsten.

Der Text Yoga-Sutra von Patanjali zeigt uns, dass es für den Geist angemessen ist, in unseren Interaktionen mit der Welt den umgekehrten Weg einzuschlagen: von der gröbsten Schicht oder Erscheinung zur subtilsten. Auf diese Weise können wir ein höheres Verständnis entwickeln.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Hier sind die Schichten, die der Geist bei seinen Interaktionen durchläuft:

1. vitarka rūpa – Der Geist konzentriert sich bei seinen Interaktionen zuerst auf die gröbste Dimension, auf die Erscheinung. Salam ist männlich, palästinensisch, dünn oder dick, hübsch oder hässlich, weiß oder schwarz usw. Der Folterer ist Israeli, groß oder klein, arm oder reich usw. Der Geist kann bei der Interaktion mit der Welt in der scheinbaren Ebene, in den materiellen Eigenschaften der Objekte stecken bleiben. Oder er kann in ihren Interaktionen einen Schritt weiter gehen.

2. vicāra rūpa – Der Geist geht tiefer und bezieht sich in seinen Interaktionen auf die subtile, subjektive Dimension. In der oben beschriebenen Geschichte können wir davon ausgehen, dass die subjektive Dimension des Folterers Salam beispielsweise als ideologischen Gegner ansah, als jemanden, der andere Ideen als er selbst denkt und vertritt. Das Gleiche gilt vielleicht für Salams subjektive Dimension, wenn er in seinen pro-palästinensischen Artikeln die israelische Regierung angreift. Könnte der Folterer tiefer in die Schichten des Geistes vordringen, käme er vielleicht zu dem Schluss, dass es sich nicht lohnt, sich selbst zu quälen. Und als Salam tiefer nachdachte, kam er zu dem Schluss, dass er sich nicht mehr aktiv an Konflikten wie dem zwischen Palästina und Israel beteiligen konnte, denn was er in der Folterkammer sah, ist, dass Trennungen nur Schein sind, ohne Konsistenz.

3. ānanda rūpa – Der Geist kann eine direkte Erfahrung machen und wird von seinen Vorurteilen, Anhaftungen an Erinnerungen, Projektionen usw. befreit. In dieser Schicht verarbeitet der Geist seine Umgebung ohne die Schleier, die seine innerste Essenz verhüllen. Dann verlieren die Trennungen, die Unterschiede ihre Konsistenz, ihre Realität. Das gibt ein Gefühl der Freude, der Vollständigkeit, der Befriedigung.

4. asmitā rūpa – Der Geist geht über alle bisherigen Parameter hinaus. Es gibt keine Identifikation mehr mit den beschriebenen Schichten, auch nicht mit dem Gefühl der Freude usw.

Die durch direkte Erfahrungen geformte Persönlichkeit, deren Geist geschult ist, durch die Schichten zu gehen, von den gröbsten bis zu den subtilsten, erfährt die Leichtigkeit, die aus der Klarheit eines hohen Verständnisses geboren wird, und erlebt Zufriedenheit auf ihrer Reise durch das Leben, ungeachtet der Missgeschicke, die wir durchmachen müssen. Ein hohes Verständnis muss nicht auswendig gelernt werden: Es gibt keine Trennung zwischen Salam und dem, was gelebt wird. Ebenso wie sich die Trennung zwischen Salam und dem Folterer als unbegründet erwies. Genauso wenig muss ich mir jeden Tag vor dem Einschlafen meinen Namen einprägen, damit ich ihn nach dem Aufwachen noch weiß. Eine direkte Erfahrung ist in mir eingraviert, es gibt keine Trennung zwischen ihr und mir.

Salam braucht sich nicht zu merken, was er in der Folterkammer verstanden hat, denn sein Geist ging durch die Schichten und er kam dadurch zum Wesen seiner selbst und aller Dinge. Er berichtet, dass ihn ein unbeschreibliches Wohlbefinden überkam, als er nach zwei Tagen der Folterungen, die fast zu seinem „Tod“ geführt hätten, aufwachte. Ein Glück, das er nicht in Worte fassen konnte, überflutete ihn. Er lachte über die Dummheit des Menschen, der sich, gefangen im Schein, als von allem um ihn herum getrennt sieht und sich in absurde Aktionen wie den Krieg stürzt.

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AS APARÊNCIAS ENGANAM

Li recentemente um breve relato sobre a história de Salam, que vivia em Jerusalém e atuava como jornalista e ativista, em um livro de Jack Kornfield. Devido às suas idéias políticas, ele foi preso e barbaramente torturado. Em uma das sessões de tortura, enquanto os policiais pensavam que Salam estava morto, ele vivenciava algo que mudou a sua compreensão sobre si mesmo.

Ele foi inundado por uma profunda clareza e sabedoria sobre a sua essência. Uma profunda paz o inundava. Como uma testemunha, ele viu o seu corpo estendido sobre o chão. O corpo no chão era ele. Mas a bota do torturador também. Assim como as cores nas paredes da cela. O berro do bode que vinha de fora. A sujeira embaixo das unhas do torturador…

Se tudo era ele, refletiu, como ele poderia morrer?

Se observamos a natureza com um pouco mais de atenção, podemos visualizar que há uma rede que interconecta objetos aparentemente diferentes. A chuva, o sol, a terra, o fruto, as flores, as folhas… A chuva, a terra e o sol estão no broto; o broto está na árvore, nas folhas, nas flores e nos frutos; as folhas caídas sobre o chão nutrem a terra e voltam a compor a árvore viva e todos os seus componentes; no fruto está o sol, a chuva, as folhas caídas sobre o chão, a energia da árvore… e por aí vai. Onde está a divisão entre as aparentes partes? Onde começa uma parte e termina a outra? Se tudo se suporta mutuamente e se transforma continuamente, onde está a morte?

Se há alguma morte possível, é a morte da individualidade, da divisão. E essa compreensão leva ao reforço da ideia da interconexão, da não separação de tudo o que há no campo da existência – desde o mais grosseiro ao mais sutil.

O Yoga Sutra de Patanjali nos mostra que, nas nossas interações com o mundo, é apropriado que a mente faça o caminho reverso: da camada mais grosseira, ou da aparência, em direção ao mais sutil. Dessa forma, podemos ter uma compreensão que é elevada.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Aqui estão os estágios pelos quais a mente passa em suas interações:

  1. vitarka rūpa – a mente foca primeiro na dimensão mais grosseira durante as suas interações, na aparência. Salam é homem, palestino, magro ou gordo, bonito ou feio, branco ou preto etc. O torturador é israelense, alto ou baixo, pobre ou rico etc. A mente pode ficar presa na camada aparente, nas características materiais dos objetos ao interagir com o mundo. Ou pode dar um passo além nas suas interações.
     
  2. vicāra rūpa – a mente vai mais fundo e se relaciona com a dimensão sutil, subjetiva em suas interações. Na história descrita acima, podemos pensar que a dimensão subjetiva do torturador, por exemplo, via Salam como um oponente ideológico, alguém que pensa e defende ideias diferentes das suas. E o mesmo se passava na dimensão subjetiva de Salam, quando atacava o governo israelense em seus artigos pró-Palestina.

    Se o torturador pudesse ir mais fundo nas camadas da mente, ele iria talvez chegar à conclusão de que não vale a pena torturar a si mesmo. E quando a mente de Salam foi mais fundo, ele chegou à conclusão de que ele não poderia mais se envolver ativamente em conflitos como entre a Palestina e Israel, porque o que ele viu na sala de tortura é que as divisões são apenas aparências, sem consistência.
  3. ānanda rūpa – a mente pode ser tomada em suas interações pelo que Patanjali chama de experiência direta. A mente se liberta de seus preconceitos, do apego à memória, às projeções etc e vê o que a cerca sem os véus que velam a sua essência mais íntima. Então, as separações, diferenças perdem a consistência, a realidade. Com isso, há uma sensação de prazer, de completude, de satisfação por ir fundo em algo.
  4. asmitā rūpa – a mente ultrapassa todos os parâmetros anteriores. Não há mais identificação com as camadas descritas, nem com a sensação de prazer etc.

A personalidade formada por experiências diretas, cuja mente está treinada a percorrer as camadas, da mais grosseira à mais sutil, vive a leveza nascida da clareza de uma compreensão elevada e vivencia satisfação no seu percurso pela vida, independente dos percalços pelos quais temos que passar. Uma compreensão elevada não precisa ser memorizada: não há separação entre Salam e o vivido. Assim como a separação entre Salam e o torturador se mostrou infundada. Assim como eu não preciso memorizar o meu nome todos os dias antes de dormir, para lembrá-lo ao acordar. Uma experiência direta, profunda está gravada em mim, não há separação entre ela e eu.

Salam não precisa memorizar o que ele compreendeu na sala de tortura, porque a mente dele percorreu as camadas descritas acima e ele chegou, com isso, à essência de si mesmo e de todas as coisas. Ele relata que ele foi tomado por um bem-estar indescritível ao despertar depois de dois dias da sessão de tortura que quase o levou à “morte”. Uma felicidade que ele não poderia descrever com palavras o inundava. Ele riu da imbecilidade do ser humano, que preso às aparências, se vê separado de tudo o que o cerca e se lança em ações absurdas como a guerra.

*

APPEARANCES CAN BE DECEPTIVE

Recently, in a book by Jack Kornfield, I read a short account of the story of Salam, who lived in Jerusalem and worked as a journalist and activist. He was arrested and cruelly tortured because of his political ideas. During one of the tortures, when the policemen thought Salam was dead, he experienced something that changed the way he saw himself.

He was flooded with a deep clarity and wisdom about his being. A deep peace flowed through him. As a witness, he saw his body lying on the ground. The body on the floor was him. But so was the boot of the torturer. The same was true of the colors on the walls of the cell, the screech of the goat coming from outside, the dirt under the torturer’s nails….

If everything was him, he reflected, how could he die?

If we observe nature more closely, we can see that there is a network that connects seemingly different objects. The rain, the sun, the earth, the fruits, the flowers, the leaves…. The rain, the earth and the sun are in the sprout; the sprout is in the tree, in the leaves, in the flowers and in the fruit; the leaves that fall on the ground nourish the earth and form the living tree and all its components; in the fruit are the sun, the rain, the leaves that fall on the ground, the energy of the tree and so on.

Where is the separation between the apparent parts? Where does one part begin and the other end? If everything is constantly self-sustaining and transforming, where is death? If there is a possible death, it is the death of individuality, of division. And this understanding leads to the reinforcement of the idea of connectedness, of non-separation of everything in the field of existence – from the grossest to the finest.

The text Yoga Sutra by Patanjali shows us that it is appropriate for the mind to take the opposite path in our interactions with the world: from the grossest layer or appearance to the subtlest. In this way, we can develop a higher understanding.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Here are the layers that the mind passes through in its interactions:

1. vitarka rūpa – The mind focuses first on the grossest dimension, appearance, in its interactions. Salam is male, Palestinian, thin or fat, handsome or ugly, white or black, etc. The torturer is Israeli, tall or short, poor or rich, etc. The mind, in interacting with the world, can get stuck in the apparent plane, in the material properties of the objects. Or it can go one step further in their interactions.

2. vicāra rūpa – The mind goes deeper and relates to the subtle, subjective dimension in its interactions. In the story described above, we can assume that the subjective dimension of the torturer, for example, viewed Salam as an ideological opponent, someone who thinks and holds ideas different from his own. The same may be true for Salam’s subjective dimension when he attacks the Israeli government in his pro-Palestinian articles. If the torturer could penetrate deeper into the layers of the mind, he might conclude that it is not worth torturing himself. And when Salam thought deeper, he came to the conclusion that he could no longer actively participate in conflicts like the one between Palestine and Israel, because what he saw in the torture chamber is that divisions are only appearances, without consistency.

3. ānanda rūpa – The mind can have a direct experience and is freed from its prejudices, attachments to memories, projections, and so on. In this layer, the mind processes its environment without the veils that shroud its innermost essence. Then the separations, the differences lose their consistency, their reality. This gives a feeling of joy, completeness, satisfaction.

4. asmitā rūpa – The mind goes beyond all previous parameters. There is no longer any identification with the layers described, nor with the feeling of joy, etc.

The personality formed by direct experience, whose mind is trained to go through the layers, from the grossest to the subtlest, experiences the ease born of the clarity of a high understanding, and experiences satisfaction in its journey through life, regardless of the misfortunes we have to go through. A high understanding does not have to be memorized: There is no separation between Salam and what he lived. Just as the separation between Salam and the torturer proved to be unfounded. In the same way, I don’t have to memorize my name every day before I go to sleep so that I will remember it when I wake up. A direct experience is engraved in me, there is no separation between it and me.

Salam doesn’t need to memorize what he understood in the torture chamber, because his mind went through the layers above and he thereby saw the essence of himself and of all things. He reports that he was overcome by an indescribable bliss upon awakening after two days of the torture session that almost led to his „death“. A happiness that he could not describe in words flooded him. He laughed at the imbecility of the human beings, who, trapped by appearances, see themselves as separate from everything around them and launch themselves into absurd actions such as war.

Yoga ist Meditation

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Kürzlich erzählte mir eine Yogapraktizierende, dass sich die Verspannungen, die sie im Alltag spürt, während der Asanas (Körperhaltungen) und der bewussten Atemübungen vielleicht noch verstärken. Ihre Aussage veranlasst uns zum Nachdenken über bestimmte Punkte, die für diejenigen nützlich sein können, die Yoga als eine Gelegenheit zur Selbsterforschung sehen. 

Yoga hat mehrere Bedeutungen und eine davon ist Meditation. Wenn wir Körperhaltungen und Atemübungen machen, während wir über andere Dinge nachdenken, was vielen von uns passieren kann, praktizieren wir eigentlich kein Yoga. Ein Geist, der sich konzentrieren kann, ist ein Geist, der sich entspannen kann. Die Energie wird in eine Richtung kanalisiert. Wenn das Handeln in eine Richtung geht (bei den Yoga-Körperhaltungen) und das Denken in eine andere Richtung (die Einkaufsliste), entsteht ein Konflikt zwischen Denken und Tun.

Die Aussage der Teilnehmerin lässt mich vermuten, dass sie versucht, die Empfindungen wahrzunehmen, die während der Yogapraxis im Körper auftreten. Vielleicht hat sie den Eindruck, dass die Verspannung zunimmt, weil sie der Spannung mehr Aufmerksamkeit schenkt? 

Ich suchte einmal die Hilfe einer Nonne, um über Spannungen zu berichten, die mich bei meinen Meditationsübungen behinderten. Ich erzählte ihr, dass ich während der Meditation einen Druck in meinem Kiefer spürte. Die Nonne antwortete etwas Interessantes: „Alles, was während der Meditation auftaucht, war schon vorher da, aber vielleicht haben Sie nicht darauf geachtet, es zu bemerken“. In meinem Fall habe ich nach einer Selbstanalyse erkannt, dass die Art und Weise, wie ich die Meditation praktizierte, mir schadete und mehr Spannungen erzeugte. Ich habe meine Grenzen nicht respektiert.

Die Praxis des Yoga als Meditation, als Selbsterforschung, deckt unsere Spannungen im körperlichen, energetischen und geistigen Bereich auf. Yoga bringt zunächst – und auch für diejenigen, die es nur als körperliche Praxis betreiben, ohne tiefer in die Selbsterforschung einsteigen zu wollen – ein oberflächliches Wohlbefinden. Aber wenn wir tiefer gehen, zeigt uns diese Pädagogik, woran wir arbeiten müssen, damit wir mit mehr Leichtigkeit durchs Leben gehen können.

Mein Lehrer hat uns eine interessante Geschichte erzählt. Ein Freund suchte ihn auf, um Yoga zu machen. Nach einer Weile sagte der Teilnehmer: „Ich werde mit dem Yoga aufhören. Ich werde zu aggressiv.“ Mein Lehrer meinte daraufhin: „Aber du warst schon immer aggressiv, vielleicht bemerkst du erst jetzt diese Tendenz.“ Wenn wir mit Achtsamkeit üben, mit Fokus, immer darauf bedacht, den Geist auf das zu lenken, was im Körper und im Geist vor sich geht, wie der Atem fließt usw., werden sich unsere Knoten offenbaren, zeigen, und je nachdem, wie sehr wir an ihnen hängen, können wir Unbehagen erfahren.

Wenn sich Spannungen zeigen, ist es sehr wichtig, keinen Widerstand gegen sie zu erzeugen. Wenn wir mit brachialer Gewalt versuchen, eine Spannung schnell zu beenden, vertiefen wir das Problem und erleben noch mehr Unbehagen. Wenn wir etwas bemerken, das uns an uns selbst nicht gefällt, führt das häufig zu einem Urteil: „Das ist schlecht. Das gefällt mir nicht. Ich möchte das nicht fühlen. Ich muss etwas dagegen tun. Ich will, dass es aufhört, und zwar jetzt!“ Wenn wir gegen ein Symptom, was auch immer es ist, in den Krieg ziehen, kann es sich verschlimmern. Warum ist das so?

Einer der Gründe dafür könnte sein, dass wir uns mit dem Symptom identifizieren. Es ist wie ein Konflikt im Kopf: Einerseits will ich das Symptom nicht, andererseits habe ich die falsche Vorstellung, dass das Symptom für mich wichtig ist, dass es für mich nützlich ist. (In einem früheren Text habe ich eine Reflexion über die Tatsache vorgeschlagen, dass wir glauben, dass sogar das, was uns weh tut, was uns Schmerzen verursacht, für uns nützlich ist. Wir klammern uns an unsere Symptome, als ob sie Teil unserer Identität wären).

Ein guter erster Schritt zur Erleichterung dessen, was Unbehagen verursacht, besteht darin, sich selbst zu erlauben, das Symptom ohne Leidenschaft, ohne Urteil, ohne Anhaftung zu beobachten. Einen Raum zwischen dem Subjekt (dem Beobachter) und dem Objekt (dem Symptom) zu schaffen und der Spannung zu erlauben, zu „atmen“ beruhigt den Geist.  Und ein ruhiger Geist ist ein guter Weg, um die Lösungen für unsere Knoten zu offenbaren, damit wir unsere schweren Lasten loslassen können, und so der Nutzen durch die Erhaltung des Symptoms in Schach gehalten werden kann. 

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YOGA É MEDITAÇÃO

Recentemente, uma praticante de yoga me disse que talvez a tensão que sente no maxilar piore durante as aulas de asana (posturas corporais) e respiração consciente. A sua fala traz pontos para reflexão que podem ser úteis para quem vê o Yoga como uma oportunidade de auto investigação. 

Yoga tem vários significados e um deles é meditação. Se fazemos posturas e exercícios respiratórios enquanto pensamos em outros assuntos, o que pode ocorrer com muitos de nós, na verdade não estamos praticando yoga, mas exercícios corporais. A atenção, a entrega, a presença são sinônimos de yoga. Uma mente que é capaz de focar, é uma mente que consegue relaxar. A energia é canalizada em uma única direção. Quando a ação segue uma direção (posturas corporais de yoga, por exemplo) e o pensamento segue outra direção (a lista do supermercado) há um conflito entre o pensar e o fazer.

A fala da aluna me leva a crer que ela procura perceber as sensações que aparecem no corpo durante a sua prática. Talvez ela tenha a impressão de que a tensão aumenta durante as práticas de Yoga por ela dar mais atenção à tensão?

Certa vez, eu procurei a ajuda de uma monja para relatar tensões que me atrapalhavam durante as minhas práticas de meditação. Eu disse a ela que, durante a meditação, eu sentia uma pressão no maxilar. A monja respondeu algo interessante: “tudo o que aparece durante a meditação, já estava presente antes, mas talvez você não estava atenta para perceber”. (No meu caso, depois de fazer autoanálise, eu percebi também que a forma como eu praticava meditação estava me prejudicando, gerando mais tensões. Eu não estava respeitando os meus limites.)

A prática de yoga como meditação, como auto investigação, vai revelando as nossas tensões nos âmbitos físico, energético, mental etc. O Yoga traz inicialmente — e também para quem o segue apenas como uma prática física, sem querer se aprofundar na auto investigação – um bem-estar superficial. Mas à medida que nós nos aprofundamos, essa pedagogia vai nos mostrando aquilo que precisa ser trabalhado em nós, para que possamos transitar com mais leveza pela vida.

O meu professor nos contou uma história interessante. Um amigo o procurou para fazer yoga. Depois de um tempo, o aluno e amigo disse: “eu vou parar com essa história de yoga. Eu estou ficando muito agressivo.” O meu professor então refletiu: “mas você sempre foi agressivo, talvez agora você esteja percebendo essa tendência.” Uma vez que praticamos com atenção, com foco, buscando sempre trazer a mente para o que se passa no corpo, na mente, como a respiração flui etc, os nossos nós vão se revelando, se mostrando e, dependendo do apego que temos a eles, podemos experimentar desconforto.

Algo muito importante, quando as tensões se mostram, é não criar resistência contra elas. Se queremos usar a força bruta para acabar com uma tensão rapidamente, experimentamos o aprofundamento do problema e ainda mais desconforto. É comum, quando percebemos algo que não gostamos em nós, entrarmos no julgamento e na queda de braço: “isso é ruim. Eu não gosto disso. Eu não quero sentir isso. Eu tenho que fazer algo para acabar com isso. Eu quero que isso acabe e tem que ser agora!” Quando partimos para a guerra contra um sintoma, seja ele qual for, ele pode se acentuar. Por que isso acontece?

Uma das razões pode ser o fato de nós nos identificamos com o sintoma. Há como um conflito na mente: por um lado, eu não quero o sintoma, por outro, eu tenho uma falsa ideia de que o sintoma é importante para mim, é útil para mim. (Em um texto anterior, eu propus uma reflexão sobre o fato de que nós acreditamos que, até aquilo que nos fere, que nos causa dor, tem uma utilidade para nós. Nós nos apegamos aos nossos sintomas, como se fossem parte de nossa identidade.)

Um bom primeiro passo para aliviar aquilo que causa desconforto é se permitir observar o sintoma sem paixão, sem julgamento, sem apego, sem se envolver em demasia com a questão. Criar um espaço entre o sujeito (aquele que observa) e o objeto (o sintoma) e deixar a tensão respirar, se apaziguar, tranquilizam a mente.  E uma mente tranquila é um bom meio para que as soluções para os nossos nós possam ir se revelando, para que a gente possa ir se desapegando das nossas cargas pesadas, para que o benefício de preservar o sintoma possa ser colocado em xeque.

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YOGA IS MEDITATION

Recently, a yoga practitioner told me that the tensions she feels in her daily life may be exacerbated during asanas (postures) and conscious breathing exercises. Her statement prompts us to reflect on certain points that may be useful for those who see yoga as an opportunity for self-study.

Yoga has several meanings and one of them is meditation. If we do postures and breathing exercises while thinking about other things, which can happen to many of us, we are not actually practicing yoga. A mind that can concentrate is a mind that can relax. Energy is channeled in one direction. When action goes in one direction (the yoga body postures) and thought goes in another (the grocery list), there is a conflict between thinking and doing.

The participant’s statement leads me to believe that she is trying to notice the sensations that occur in the body during yoga practice. Perhaps she feels that the tension is increasing because she is paying more attention to the tension?

I once sought the help of a nun to report tension that was interfering with my meditation practices. I told her that I felt a pressure in my jaw during meditation. The nun replied something interesting: „Everything that comes up during meditation was there before, but maybe you didn’t pay attention to notice it.“ In my case, after a self-analysis, I realized that the way I was practicing meditation was harming me and creating more tension. I was not respecting my limits.

The practice of yoga as meditation, as self-study, uncovers our tensions in the physical, energetic and mental realms. Yoga at first – and even for those who do it only as a physical practice, without going deeper into self-study – brings a superficial well-being. But when we go deeper, this pedagogy shows us what we need to work on so that we can go through life with more ease.

My teacher told us an interesting story. A friend sought him out to do yoga. After a while, the participant said, „I’m going to stop doing yoga. I’m getting too aggressive.“ My teacher then said, „But you’ve always been aggressive, maybe you’re just noticing this tendency now.“ If we practice with mindfulness, always looking to direct the mind to what is going on in the body and mind, how the breath is flowing, etc., our knots will reveal themselves, show themselves, and depending on how attached we are to them, we may experience discomfort.

When tensions show up, it is very important not to create resistance to them. If we use brute force to try to end a tension quickly, we deepen the problem and experience even more discomfort. When we notice something we don’t like about ourselves, it often leads to a judgment, „This is bad. I don’t like that. I don’t want to feel that. I have to do something about it. I want it to stop, and I want it to stop now!“ When we go to war against a symptom, whatever it is, it can get worse. Why is that?

One of the reasons could be that we identify with the symptom. It’s like a conflict in the mind: on the one hand I don’t want the symptom, on the other hand I have the wrong idea that the symptom is important to me, that it’s useful to me. (In a previous text I suggested a reflection on the fact that we believe that even what hurts us, what causes us pain, is useful for us. We cling to our symptoms as if they were part of our identity.)

A good first step to relieving what causes discomfort is to allow yourself to observe the symptom without passion, without judgment, without attachment. Creating a space between the subject (the observer) and the object (the symptom) and allowing the tension to „breathe“ calms the mind.  And a calm mind is a good way to see the solutions to our knots so that we can let go of our heavy burdens.

Steh auf und kämpfe!

Flávia Mattar
(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Die Yoga Sutras von Patanjali – ein Text, in dem Patanjali das Wissen über Yoga zusammenfasst – stellen Yamas und Niyamas vor, ethische Grundsätze, die wir befolgen sollten, um den Geist frei von Unruhe zu halten. Das erste Yama, auf das hingewiesen wird, ist Gewaltlosigkeit (Ahimsa). Während Gewaltlosigkeit ein wesentlicher Wert ist, werden wir zu Kriegern, wenn wir Körperhaltungen üben (Virabhadrasana). Dies könnte uns zu der Annahme verleiten, dass dort, wo ein Krieger ist, auch die Absicht eines Krieges besteht, auch wenn sie noch schlummert. Liegt hier also ein Paradoxon vor?

Vielleicht können wir von der Tatsache ausgehen, dass Gewaltlosigkeit ein Wert ist, der von allen gleichermaßen geschätzt wird, auch von denen, die sie nicht praktizieren. Niemand möchte Gewalt erleiden, sei sie verbal, physisch oder psychisch. Und das gilt auch für einen Mörder. Selbst bei denjenigen, die sich selbst verletzen, wie z. B. bei einem Masochisten, steht nicht die Gewalt an sich im Mittelpunkt, sondern die Einsicht, dass die Selbstaggression einen gewissen Gewinn bringen kann, wie z. B. Vergnügen.

Auch wenn wir eigentlich nicht angegriffen werden wollen, sind die meisten von uns mehr oder weniger gewalttätig. Selbst wenn ich denke, dass ich ein friedlicher Mensch bin, kann ich Gewalt in mir beobachten, in der Art, wie ich mich ausdrücke, in dem, was ich denke, usw.

Das Erkennen und die Loslösung unserer Neigung zu Gewalt ist wichtig für die Harmonisierung von Geist und Emotionen. Obwohl Yoga von manchen als Sport verstanden wird, ist Yoga die Neutralisierung der Unruhe des Geistes. Alles, was in dieser Pädagogik vorgeschlagen wird, hat den Geist und die Emotionen im Blick.

Warum ist es wichtig, die Unruhe des Geistes zu neutralisieren? Die Unruhe ist wie ein Schleier, der uns daran hindert, unser innerstes Wesen zu sehen, das frei von jeglicher Gewalt ist, war und immer sein wird. Wenn die Oberfläche eines Sees aufgewühlt ist, können wir den Grund nicht sehen. Der Geist ist wie die Oberfläche eines Sees. Wenn sie aufgewühlt ist, können wir unsere Essenz – den „Boden“ – nicht erkennen.

Wenn Gewaltlosigkeit so wichtig ist, wenn wir von Yoga sprechen, warum üben wir dann Körperhaltungen (Asanas) wie Krieger 1, 2 und 3? Ist das ein Widerspruch?

Die meiste Zeit erleben wir innere Konflikte: Unentschlossenheit, Schuldgefühle, Angst, Unsicherheit, Selbstablehnung, Wünsche u.s.w. Wir können die Krieger als die Kraft in uns sehen, die akzeptiert, diese Konflikte zu beobachten, sie zu erkennen und das loszulassen, was sie verursacht.  Der Yogi-Krieger nutzt die ihm zur Verfügung stehenden Mittel, um in den unterschiedlichsten Situationen ausgeglichen und ruhig zu bleiben. Diese geben ihm Unterstützung, damit er frei von Konflikten sein Wesen erkennen kann. Das, was ich bin, ist Zeuge des Konflikts, ist sich des Konflikts bewusst, aber frei von ihm, so wie der Grund des Sees frei von den Unruhen seiner Oberfläche ist.

Jedes Mal, wenn wir Krieger in Yogaklassen einbeziehen, können wir sicher sein, dass der Yogi Krieger nicht aus rein egoistischen Gründen handelt – weil er dies oder jenes für sich selbst will. Die Handlung, die er vornimmt, und die Haltung, mit der er sie ausführt, stehen im Einklang mit der Harmonie des Ganzen (zu der er selbst gehört). Er lässt sich nicht von dem blinden Wunsch überwältigen, mit seiner Handlung dieses oder jenes Ergebnis zu erzielen (karma-Yoga). Er antwortet auf das, was ihm das Leben bietet, indem er seine angeborenen Talente mit einer Haltung des Dienens anbietet. Sein Handeln in der Welt ist wie ein Gebet. Das bezeichnet Hingabe (bhakti yoga). Er ist sich des täglichen Kampfes bewusst, den er gegen die Unruhe des Geistes und der Emotionen führen muss, so dass er zum Selbststudium (svadhyaya) und zur Selbsterkenntnis (jnana yoga) fähig ist.

Der Kampf, der im Bereich des Yogas ausgefochten wird, ist das Selbststudium (Beobachtung des Geistes und der Emotionen) und die Loslösung (vairagya) von dem, was den Geist beunruhigt, wie z.B. Gewalt und andere zahllose innere Konflikte. Die Vedanta-Texte erzählen uns von der Selbsterkenntnis, sie geben uns das notwendige Wissen, damit wir uns identifizieren können, mit dem, was frei von Unruhe ist. Die Oberfläche des Sees, der Geist, kann sogar unruhig sein. Aber der Boden, meine Essenz, ist, war und wird immer frei von diesen Aufregungen sein.

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Levanta e luta!

Os Yoga Sutras de Patanjali — texto no qual Patanjali organiza conhecimentos sobre Yoga — apresenta Yamas e Niyamas, princípios éticos que devemos seguir para manter a mente livre de agitações. O primeiro Yama apontado é ahimsa, não violência. Ao mesmo tempo em que a não-violência é um valor essencial, quando praticamos posturas corporais fazemos os guerreiros (Virabhadrasana). Isso pode nos levar a pensar: onde há um guerreiro há a intenção, mesmo que adormecida, de uma guerra. Afinal, há aqui um paradoxo?

Talvez possamos partir do fato de que a não-violência é um valor apreciado igualmente por todos, até mesmo por aqueles que não a praticam. Ninguém quer sofrer violência, seja verbal, física, psicológica. E isso se aplica também a um assassino. Até mesmo quem fere a si, como um masoquista, o foco não é a violência em si, mas sim o entendimento de que a autoagressão pode trazer algum ganho, como o prazer, por exemplo. Ao mesmo tempo em que não queremos de fato ser agredidos, a maioria de nós, em maior ou menor grau, é violento. Até mesmo quando me julgo uma pessoa pacífica, posso observar a violência em mim, na forma como me expresso, naquilo que penso etc.

Reconhecer a nossa tendência à violência e nos desapegar dela é importante para harmonizar a mente e as emoções. Apesar do Yoga ser entendido por alguns como esporte, yoga é a neutralização das agitações da mente. Tudo o que é proposto nesta pedagogia tem a mente e as emoções como foco. Por que neutralizar as agitações é importante? Por que elas são como véus que nos impedem de ver a nossa essência, que é, foi e sempre será livre de toda e qualquer violência. Quando a superfície de um lago está agitada, não conseguimos ver o fundo. A mente é como a superfície do lago. Quando agitada, não conseguimos vislumbrar a nossa essência.

Se a não violência é tão importante quando falamos em Yoga, por que então praticamos posturas corporais (asanas) como os Guerreiros 1, 2 e 3? Seria isso uma contradição?

A maioria do tempo estamos vivenciando conflitos internos: impasse, indecisão, culpa, medo, insegurança, auto rejeição, desejos. Podemos ver os guerreiros como a força em nós que aceita observar esses conflitos, reconhecê-los e se desapegar daquilo que os causa.  O guerreiro yogi usa as ferramentas a seu dispor para se manter equilibrado e tranquilo diante das mais diversas situações. Essas ferramentas lhe dão suporte para reconhecer a sua natureza livre de todo e qualquer conflito. Aquilo que sou testemunha o conflito, está consciente do conflito, mas está livre dele, assim como o fundo do lago está livre das agitações de sua superfície.

Cada vez que incorporamos os guerreiros em aulas de yoga, podemos ter a certeza de que o guerreiro yogi não age movido por razões meramente egoísticas – porque quer isso ou aquilo para si. A ação que irá empreender e a atitude com a qual a executará está de acordo com a harmonia do todo (o que inclui a si mesmo). Ele não se deixa abater pelo desejo cego por conquistar esse ou aquele resultado com a sua ação (karma yoga). Ele responde àquilo que a vida o apresenta, oferecendo seus talentos natos com atitude de serviço e doação. A ação que empreende no mundo é como uma oração. Isso denota devoção (bhakti yoga). Ele está ciente da batalha diária que tem que travar contra as inquietações da mente e das emoções, para que seja capaz de se auto-estudar (svadhyaya) e se auto-conhecer (jnana yoga).

A batalha travada no âmbito do Yoga é pelo auto-estudo (observação da mente e das emoções) e pelo desapego (vairagya) daquilo que causa inquietações à mente, como a violência, entre outros inúmeros conflitos internos. Os textos de Vedanta já falam de auto-conhecimento – nos dão o conhecimento necessário para que possamos nos identificar com o que é livre de toda e qualquer inquietação. A superfície do lago, a mente, pode até estar inquieta. Mas o fundo, a minha essência, é, foi e sempre estará livre de agitações.

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Get up and fight!

The Yoga Sutras of Patanjali — a text in which Patanjali organizes knowledge about Yoga — presents Yamas and Niyamas, ethical principles that we should follow to keep the mind free from agitation. The first Yama pointed out is ahimsa, non-violence. While non-violence is an essential value, when we practice body postures we make warriors (Virabhadrasana). This can lead us to think: where there is a warrior there is the intention, even if dormant, of a war. After all, is there a paradox here?

Perhaps we can start from the fact that non-violence is a value appreciated equally by all, even by those who do not practice it. Nobody wants to suffer violence, be it verbal, physical, psychological. And this also applies to a murderer. Even those who hurt themselves, like a masochist, the focus is not on the violence itself, but on the understanding that self-aggression can bring some gain, like pleasure, for example. At the same time that we don’t really want to be assaulted, most of us, to a greater or lesser degree, are violent. Even when I think of myself as a peaceful person, I can observe violence in myself, in the way I express myself, in what I think, etc.

Recognizing our tendency to violence is important for harmonizing the mind and emotions. Although Yoga is understood by some as a sport, yoga is the neutralization of the agitations of the mind. Everything that is proposed in this pedagogy has the mind and emotions as its focus. Why is it important to neutralize agitation? Because they are like veils that prevent us from seeing our innermost nature, which is, was, and always will be free from all violence. When the surface of a lake is agitated, we cannot see the bottom. The mind is like the surface of the lake. When it is agitated, we cannot glimpse our essence.

If non-violence is so important when we talk about Yoga, why then do we practice body postures (asanas) like Warriors 1, 2, and 3? Is this a contradiction?

Most of the time we are experiencing inner conflicts: impasse, indecision, guilt, fear, insecurity, self-rejection, desires. We can see the warriors as the force within us that accepts to observe these conflicts, recognize them, and let go of that which causes them.  The yogi warrior uses the tools at his disposal to keep balanced and calm when facing the most diverse situations. These tools give him support so that he can glimpse his nature free of all and any conflict. That which I am witnesses the conflict, is aware of the conflict, but is free of it, just as the bottom of the lake is free of the agitations of its surface.

Each time we incorporate warriors into yoga classes, we can be sure that the yogi warrior does not act driven by merely selfish reasons – because he wants this or that for himself. The action he will undertake, and the attitude with which he will carry it out, is in accordance with the harmony of the whole (which includes himself-herself). He is not overwhelmed by the blind desire to achieve this or that result with his action (karma yoga). He responds to what life presents him with, offering his innate talents with an attitude of service and giving. The action he undertakes in the world is like a prayer. It denotes devotion (bhakti yoga). He is aware of the daily battle he has to fight against the restlessness of mind and emotions, so that he is able to study himself (svadhyaya) and know himself (jnana yoga).

The battle in the field of yoga is for self-study (observation of the mind and emotions) and detachment (vairagya) from that which causes restlessness to the mind, such as violence, among other innumerable internal conflicts. The Vedanta texts tell us about self-knowledge, they give us the necessary knowledge so that we can identify with what is free of restlessness. The surface of the lake, the mind, may even be restless. But the bottom, my essence, is, was and will always be free from these agitations.

Das Wunder

Flávia Mattar
(Versão em português abaixo) * (English version bellow)


Für meine Mutter und meine Lehrer

Ich war in Indien, war gerade in Kalkutta gelandet. Das Taxi brachte uns zum Yogananada Ashram in einem Ort namens Dakshineswar. Ich konnte die Blätter der Kokosnussbäume zwischen den Kronen vieler verschiedener Bäume sehen. Der Anblick der Kokospalmen erinnerte mich an Brasilien, meine Heimat, und brachte mir nach sechs Monaten der Abwesenheit ein Gefühl der Vertrautheit. Und diese Erinnerung ließ mich an meine Mutter denken. Unsere schwierige Beziehung hatte ich endlich hinter mir gelassen. Ich sah meinen Mann an und sagte zufrieden: „Was für eine Erleichterung, meine Mutter nicht mehr um mich zu haben.“ Sicherlich steckte dahinter ein getarnter Wunsch, „und möge das für immer und ewig so bleiben“. Was ich sagte, drückte sicherlich den Wunsch aus, meine Zugehörigkeit zu verleugnen. Das Taxi hielt vor dem Tor des Ashrams. Ein Herr öffnete die Tür und ich fragte nach dem Zimmerschlüssel. Sobald er mir mitteilte, dass der Schlüssel bei meiner Zimmergenossin sei, sah ich meine Mutter! Sie war da! 

Ich schaute die Person vor mir an und sah meine Mutter, nicht die helläugige Nordamerikanerin, die das Zimmer mit mir teilen würde. Nachdem der ersten Schock überwunden war, erinnerte ich mich an das, was ich im Taxi gesagt hatte. 

Wenn wir Karma Yoga (eine angemessene Handlung und Einstellung) lernen, werden fünf Handlungen empfohlen, die zur Läuterung des Geistes beitragen. Dazu gehört die Ehrung der Eltern (pityajna). Das hat unter anderem damit zu tun, dass wir in der Lage sind, das, was uns das Leben gibt, anzunehmen und dankbar dafür zu sein. Mein Sprechen und mein Fühlen gegenüber meiner Mutter waren nicht im Einklang mit einer angemessenen Handlung, die grundlegend für die Harmonisierung der Schwingungen des Geistes und für geistige Klarheit ist. 

Die Art und Weise, wie meine Zimmergenossin auf mich zuging und mit mir interagierte, hätte mich zu einer reaktiven Haltung verleiten können. Sie hätte mich dazu bringen können, wütend zu werden. Aber in diesem Moment hatte ich die Klarheit, die Szene einfach nur zu beobachten, wie jemand, der eine Filmleinwand betrachtet. Ich beobachtete meine Zimmergenossin, ich beobachtete, was in meinem Kopf vorging, und ich verstand die Botschaft hinter der Szene: „Ich bin die Tochter meiner Mutter! Ich kann nicht daran denken, meine Mutter aus meiner Geschichte auszuschließen.“

Ich ging leise zu dem Zimmer, das ich an diesem Abend teilen würde. Ich spürte eine tiefe Leichtigkeit. Ich hatte mich ganz der Erfahrung hingegeben, die ich gerade machte. Ich nahm die Lehre daraus auf und war dankbar, dass es so geschehen war.  Ich fühlte ein absolutes Vertrauen, dass diese Situation eine Funktion hatte und dass sie nicht anders sein sollte als sie war, auch wenn sie als negativ oder unangenehm empfunden werden könnte. Und ich dachte, dass das, was ich gerade erlebte, eine kleine Kostprobe dessen war, was Ishvara Pranidhana (Hingabe) bedeutet, etwas, das in den Yoga Sutras als grundlegend für den spirituellen Weg bezeichnet wird. Vielleicht weil ich während dieser Erfahrung aufrichtige Akzeptanz und Dankbarkeit erfahren hatte, bekam ich am nächsten Tag ein anderes Zimmer und dieses Kapitel war vorübergehend abgeschlossen. 

Kurze Zeit später, bereits in Deutschland, wo ich derzeit lebe, lag ich auf der Couch und mir kam ein Gedanke: „Ich muss meiner Mutter vergeben.“ Der Knoten war endlich gelöst. Ich sah, dass unser ganzer Lebensweg mit all seinen vermeintlichen Fehlern und Erfolgen eine notwendige Erfahrung gewesen war.  Ich hatte genau die Mutter, die ich haben musste. Ich schrieb ihr eine Nachricht, in der ich ihr sagte, dass ich sie liebte und dass ich sehr dankbar war, dass sie meine Mutter war. Einige Monate später verstarb sie. 

Ishvara Pranidhana und die Ehrung der Eltern…

Es ist nicht möglich, sich zu zwingen, sich jeder Erfahrung hinzugeben und dankbar zu sein, egal ob sie scheinbar angenehm oder unangenehm ist. Es ist auch nicht möglich, rational zu entscheiden, dass ich von jetzt an meine Eltern ehren werde, weil die heiligen Texte sagen, dass das wichtig ist und das war’s. Wie kommt es also zu all dem? Wie zeigt sich das, was wir in den heiligen Texten lesen, wie erschließt es sich? 

Wir haben keine Möglichkeit zu entscheiden, wann etwas, das Leiden verursacht, aufhört. Es hilft, dem Geist, dem Körper, dem Intellekt und den Emotionen die richtige „Nahrung“ zu geben. Gute „Nahrung“ begünstigt geistige Klarheit, Unterscheidungsvermögen, Losgelöstsein von unseren vermeintlichen Wahrheiten. Aber wir säen einen Samen und wissen nicht, ob und wann er tatsächlich keimen wird. Was, wann und wie sich alles vor unseren Augen entfalten wird, liegt nicht in unserer Hand. Wir können die Ergebnisse unseres Handelns nicht bestimmen. Wenn wir das könnten, würden wir immer alles haben, was wir wollen. 

Wenn wir von einem Wunder sprechen, denken wir an etwas Magisches. Und ich sehe, dass die Bedeutung des Wunders neu definiert werden muss. Ich habe viele Wunder gesehen. Ich kann nur dem Feld der Existenz, der Existenz selbst (Ishvara), dafür danken, dass Ishvara mir Yoga und Vedanta auf den Weg gegeben hat, für die Lehrerinnen und Lehrer, denen ich begegnet bin, für die Entschlossenheit, mich den Lehren zu widmen, für alle Stolpersteine auf meinem Weg usw. Ich erhalte eine reiche „Nahrung“, die dem Weg Vitalität verleiht. Manchmal ist die Nahrung bitter, manchmal süß, aber auf jeden Fall nahrhaft. 

Die Früchte unseres Handelns werden uns auf dem ganzen Weg und in jedem Augenblick angeboten. Das große Wunder besteht darin, sie wirklich sehen zu können. Und ein noch größeres Wunder besteht darin, dass wir uns mit dem identifizieren können, was wir wirklich sind: derjenige, der die Tochter beobachtet, derjenige, der die Mutter beobachtet, derjenige, der die Situation beobachtet, derjenige, der die nordamerikanische Frau beobachtet, derjenige, der die Möglichkeit beobachtet, Wut und Leichtigkeit zu erwecken, derjenige, der die Lehre hinter der Erfahrung beobachtet. Ich bin die Zeugin. 

Das, was beobachtet, ist nicht die Tochter, hat keine Geschichte mit der Mutter. Das, was beobachtet, ist, war und wird immer frei von der Rolle der Tochter und der Beziehung zur Mutter sein. Es ist der Zeuge oder die Zeugin jeder Erfahrung. Das, was jeder Erfahrung Licht gibt. Das, was durch den Verstand wahrnimmt. Ich bin Bewusstheit. (Vedanta – die Wissenschaft der Selbsterkenntnis)

Was mit meiner Mutter und mir geschah, war ein wunderschönes Wunder. Das Wunder der Klarheit, der Unterscheidung, der Hingabe und der Dankbarkeit.

***

O milagre
Para a minha mãe e meus professores

Estava na Índia. Tinha acabado de desembarcar em Calcutá. O taxi nos levava para o Ashram de Yogananada, em um local chamado Dakshineswar. Via as folhas dos coqueiros entre tantas outras copas, de diferentes tipos. Rever os coqueiros me fez pensar no Brasil, no meu país natal, e trouxe uma sensação de familiaridade depois dos seis meses da partida. E essa memória me fez pensar em minha mãe. A nossa difícil relação tinha finalmente ficado para trás. Olhei para o meu marido e disse satisfeita: “que alívio não ter a minha mãe por perto.” Certamente, por trás dessa fala estava um desejo camuflado: “e que isso se propague para todo o sempre.” A minha fala carregava certamente o desejo de negar a minha filiação. O taxi parou em frente ao portão da garagem do Ashram e nós desembarcamos. Um senhor abriu a porta e eu perguntei pela chave do quarto. Mal ele informou que a chave estava com a minha colega de quarto, eu vi a minha mãe! Ela estava lá!

Eu olhava a pessoa na minha frente e via a minha mãe, e não a norte-americana de olhos claros, que dividiria o quarto comigo. Passada a agitação inicial, lembrei da minha fala no taxi.

Quando estudamos Karma Yoga (ação e atitude apropriadas) são recomendadas cinco ações que contribuem para a purificação da mente. Entre elas está honrar os pais (pityajna). Entre outros fatores, isso tem a ver com ser capaz de aceitarmos e sermos gratos àquilo que a vida nos dá. A minha fala e o meu sentimento em relação a minha mãe não estavam em harmonia com uma ação e uma atitude apropriadas, o que é fundamental para harmonizar as oscilações da mente e ter clareza mental. E ali, naquele Ashram na Índia, estava diante de mim uma oportunidade para observar e quebrar resistências equivocadas.

A forma como a minha colega de quarto se aproximou e interagiu comigo poderia ter me levado a uma atitude reativa. Poderia ter me causado raiva. Mas naquele momento eu tive a clareza necessária para apenas observar a cena, como alguém que observa uma tela de cinema. Eu observava a minha colega, observava o que se passava na minha mente e entendia a mensagem por trás da cena: “eu sou filha de minha mãe! Não dá para pensar em excluir a minha mãe de minha história.”

Eu caminhei tranquila para o quarto que dividiria naquela noite. Sentia uma profunda leveza. Eu havia me entregue totalmente à experiência que vivia. Eu absorvi o seu ensinamento, eu fui grata por ela ter acontecido…  Eu senti uma confiança absoluta que aquela situação tinha uma função e que não deveria ser diferente do que era, apesar de poder ser vista como negativa ou desconfortável. E pensei que aquilo que eu estava vivendo era uma pequena mostra do que significa Ishvara Pranidhana (entrega), algo apontado nos Yoga Sutras – texto que sintetiza e organiza os conhecimentos sobre Yoga — como fundamental para e evolução no caminho espiritual. Talvez por ter vivido durante a experiência aceitação e gratidão sinceras, me foi dado um outro quarto no dia seguinte e esse capítulo foi temporariamente encerrado.

Pouco tempo depois, já na Alemanha, recém-chegada da Índia, estava deitada no sofá e me veio um pensamento: “eu preciso desculpar a minha mãe.” O nó da não aceitação de nossa relação se desatou. Vi que toda a nossa trajetória, com todos os seus supostos erros e acertos, tinha sido uma experiência necessária.  Eu tive exatamente a mãe que eu precisava ter.

Eu lhe escrevi uma mensagem, dizendo que a amava e que era muito grata por ela ser minha mãe. Poucos meses depois, ela faleceu.

Ishvara Pranidhana e honrar os pais…

Não é possível se forçar a estar entregue e ser grato a toda a qualquer experiência, seja ela aparentemente agradável ou desagradável. Também não é possível decidir racionalmente que a partir de amanhã eu vou honrar os meus pais, porque os textos sagrados dizem que isso é importante e pronto. Então, como é que tudo acontece? Como é que o que lemos nos textos sagrados vai se mostrando, vai se abrindo?

Eu não tenho como decidir quando algo que causa sofrimento vai se desfazer. Ajuda dar o „alimento“ adequando para a mente, para o corpo, para o intelecto, para as emoções. O „alimento“ favorece a clareza mental, o discernimento, o desapego das nossas supostas verdades. Mas a gente planta uma semente e não sabe quando e se a semente vai de fato germinar. O que, quando e como tudo vai se desdobrar diante de nossos olhos não está em nossas mãos. Nós não podemos determinar os resultados de nossas ações. Se pudéssemos, teríamos sempre tudo o que queremos.

Quando falamos em milagre, pensamos em algo mágico. E vejo que o significado de milagre precisa ser ressignificado. Eu tenho visto muitos milagres. Eu só posso agradecer ao campo da existência, à Existência em si (Ishvara), por ter colocado o Yoga e Vedanta em meu caminho, pelos professores que encontrei nesse percurso, pela determinação necessária para me dedicar aos ensinamentos, por todos os tropeços que tive etc. Eu tenho recebido um alimento rico que dá vitalidade à caminhada. Às vezes, o alimento é amargo, às vezes doce, mas certamente nutritivo.

Os frutos nos vão sendo ofertados durante a caminhada, a cada momento. O grande milagre é ser capaz de enxergá-los. E milagre ainda maior é sermos capazes de nos identificarmos com aquilo que de fato somos: aquilo que observa a filha, aquilo que observa a mãe, aquilo que observa a situação, aquilo que observa a norte-americana, aquilo que observa a possiblidade do despertar da raiva e o despertar da leveza, aquilo que observa o ensinamento por trás da experiência. Aquilo que vê, que é completo, pleno e que não é afetado, perturbado em nenhuma circunstância.

Aquilo que observa não é a filha, não tem uma história com aquela mãe. Aquilo que observa é, sempre foi e sempre será livre do papel da filha e da relação com a mãe. É a testemunha de toda e qualquer experiência, o que dá luz a toda e qualquer experiência, aquilo que percebe através da mente. Eu sou Consciência (Vedanta – a ciência do autoconhecimento).

Isso que aconteceu comigo e com minha mãe foi um lindo milagre. O milagre da clareza, do discernimento, da entrega, da gratidão.

***

The miracle
For my mother and my teachers

I was in India. I had just landed in Calcutta. The taxi was taking us to the Yogananada Ashram, in a place called Dakshineswar. I could see the leaves of the coconut trees among so many other treetops, of different kinds. Seeing the coconut trees made me think of Brazil, my hometown, and brought a feeling of familiarity after six months of departure. And this memory made me think of my mother. Our difficult relationship was finally left behind. I looked at my husband and said, satisfied, „what a relief not to have my mother around.“ Surely, behind it was a camouflaged wish, „and may this propagate forever and ever.“ My speech certainly carried the desire to deny my affiliation. The taxi stopped in front of the Ashram gate. A gentleman opened the door and I asked for the room key. As soon as he informed me that the key was with my roommate, I saw my mother! She was there!

I looked at the person in front of me and saw my mother, not the light-eyed North-American woman who would share the room with me. Once the initial shock was gone, I remembered what I said in the taxi. 

When we study Karma Yoga (appropriate action and attitude) five actions are recommended that contribute to the purification of the mind. Among them is honoring one’s parents (pityajna). Among other factors, this has to do with being able to accept and be grateful for what life gives us. My speech and my feeling towards my mother were not in harmony with an appropriate action and attitude, which is fundamental for harmonizing the oscillations of the mind and having mental clarity. And I was being given the opportunity to observe and break down mistaken resistances.

The way my roommate approached and interacted with me could have led me into a reactive attitude. It could have caused me to become angry. But at that moment I had the clarity to just observe the scene, like someone watching a movie screen. I observed my roommate, I observed what was going on in my mind, and I understood the message behind the scene: „I am my mother’s daughter! I can’t think of excluding my mother from my story.“

I walked quietly to the room I would share that night. I felt a deep lightness. I had totally surrendered myself to the experience I was living. I absorbed it´s teaching, I was grateful that it had happened.  I felt an absolute confidence that this situation had a function, and that it shouldn’t be any different than it was, even though it might be seen as negative or uncomfortable. And I thought that what I was experiencing was a small sample of what Ishvara Pranidhana (surrender) means, something pointed out in the Yoga Sutras as fundamental on the spiritual path. Perhaps because I had experienced sincere acceptance and gratitude during the experience, I was given another room the next day and this chapter was temporarily closed.

A short time later, already in Germany, where I currently live, I was lying on the couch and a thought came to me, „I need to forgive my mother.“ The knot of not accepting the relationship the two of us could have was finally untied. I saw that our whole trajectory, with all its supposed mistakes and successes, had been a necessary experience.  I had exactly the mother I needed to have. I wrote her a message, telling her that I loved her and that I was very grateful that she was my mother. Some months later she passed away.

Ishvara Pranidhana and honoring parents…

It is not possible to force yourself to surrender and be grateful to every experience, whether it is apparently pleasant or unpleasant. It’s also not possible to rationally decide that from now on I’m going to honor my parents, because the sacred texts say that’s important and that’s it. So how does it all happen? How does what we read in the sacred texts show itself, open up?

We have no way of deciding when something that causes suffering will stop. It helps to give the right „food“ to the mind, to the body, to the intellect, to the emotions. Good „food“ favors mental clarity, discernment, detachment from our supposed truths. But we plant a seed and we don’t know when and if the seed will actually germinate. What, when and how everything will unfold before our eyes is not in our hands. We cannot determine the results of our actions. If we could, we would always have everything we want.

When we talk about miracle, we think of something magical. And I see that the meaning of miracle needs to be re-signified. I have seen many miracles. I can only thank the field of existence, the Existence itself (Ishvara), for having put Yoga and Vedanta on my way, for the teachers I met, for giving me the determination to dedicate myself to the teachings, for all the stumbles I had, etc. I have been given a rich „food“ that gives vitality to the walk. Sometimes the food is bitter, sometimes sweet, but certainly nourishing.

The fruits of our actions are offered to us all along the way, at every moment. The great miracle is to be able to really see them. And an even greater miracle is to be able to identify ourselves with what we really are: the one observing the daughter, the one observing the mother, the one observing the situation, the one observing the North-American woman, the one observing the possibility of awakening anger and awakening lightness, the one observing the teaching behind the experience. The witness. 

That which observes is not the daughter, does not have a story with that mother. That which observes is, always has been and always will be free from the role of the daughter and the relationship with the mother. It is the witness of each and every experience, that which gives light to each and every experience, that which perceives through the mind. I am Consciousness. (Vedanta- the science of self-knowledge)

What happened with my mother and me was a beautiful miracle. The miracle of clarity, of discrimination, of surrender, of gratitude.