Schlagwort: psicologia

Allgemein

Cara a cara com o desejo 1 / Face to face mit dem Wunsch / Face to face with desire

Flávia Mattar

(Versão em português) * (Deutsche Version unten) * (English version bellow)

PORTUGUÊS

PARTE I
Psicanálise: cara a cara com o desejo

Eu me interesso muito pela Psicanálise. Fiz análise por 10 anos. E me interesso muito pelas escolas de pensamento chamadas Yoga e Vedanta. O Yoga como filosofia tem como foco a mente – como a nossa mente funciona, como entra em desequilíbrio, oferece ferramentas para harmonizar a inquietude mental. E o Vedanta fala sobre quem somos. É a ciência do auto-conhecimento. Mas afinal o que isso tudo tem a ver com desejo?

Esses dias, escutando a fala de uma psicanalista brasileira que faz sucesso nas redes sociais, me vi diante de um paradoxo. O processo analítico nos ajuda a entrar em contato com os nossos desejos, aspirações e, porque também não dizer, com as nossas repressões. Nós podemos nos propor, no processo de análise, a tomar consciência daquilo que estamos reprimindo em nós para deixar o nosso desejo aflorar e podermos então reconhecê-lo.

Um psicanalista italiano chamado Contardo Calligaris, que viveu e morreu no Brasil, disse algo interessante. Parafraseando: é claro que não é todo o desejo que vamos realizar, até porque às vezes ou muitas vezes, há desejos que podem nos causar problemas. Mas nós reprimimos mais do que precisamos reprimir.

A minha relação com o desejo mudou completamente ao longo dos anos. Eu recebi alta da análise depois de cerca de 10 anos. E não muito tempo depois de me orgulhar por ter recebido alta psicanalítica, eu me senti completamente perdida e sem saída. Eu realizei desejos muito importantes para mim, mas eu não estava satisfeita. E agora? Eu me vi, de repente, no fim da linha.

Nessa época, eu me senti completamente vazia e sem perspectiva. Foi um período difícil na minha vida. Eu não sabia para onde ir, como continuar a caminhar. Se correr atrás de objetos não podia preencher o meu vazio interior, então, qual era a saída? O que afinal de contas significava viver?, eu me perguntei.

PARTE II
Vedanta: Cara a cara com o desejo

E foi assim que eu comecei a me aprofundar no Yoga e no Vedanta.

No Vedanta eu escutava o professor falar desse vazio existencial. Ele explicava que a gente corre atrás dos desejos porque temos a sensação de que algo sempre nos falta. Porque nós não nos sentimos satisfeitos. E a gente acha que objetos e pessoas e situações — um casamento, um filho, um emprego, comprar uma casa e mais uma lista infinita de demandas — vão nos preencher.

Mas assim que a gente alcança o tal objeto dos sonhos, a gente precisa de mais, de mais alguma coisa. E a gente pensa… Ainda não é isso, mas se eu conquistar aquilo… Ah, aí sim, a vida vai ficar completa. O desejo é uma boca voraz, que precisa sempre de um novo alimento para sobreviver. É um ciclo sem fim, ele dizia. Isso fez muito sentido para mim, ainda mais naquele momento de minha vida.

Interessante que o Vedanta lista qualificações necessárias para aqueles que querem se aprofundar no estudo. Entre elas: o desejo. Paradoxal? Vedanta fala do desejo pelo conhecimento, o desejo por se autoconhecer, se autodescobrir, se autorrealizar, por se ver pleno. E por que o desejo é tão importante? Sem desejo não podemos nos movimentar. É o desejo que de fato nos move.

Mas ao mesmo tempo… o desejo é apontado na filosofia oriental como o grande causador do nosso sofrimento psíquico. Eu desejo porque eu sou desconhecedor de minha condição plena. Eu sou como um rei que se vê como um mendigo, que precisa ficar buscando migalhas para se sentir feliz. Como a gente pode entender esse paradoxo?

O sábio indiano Ramana Maharshi nos ajuda com uma imagem… A gente usa um pedaço de madeira com fogo para acender e atiçar a fogueira… Quando a fogueira está com sua força total, nós entregamos o pedaço de madeira (o desejo) também ao fogo e deixamos ele queimar. Ou seja, nós usamos o desejo a nosso favor no processo, mas podemos nos desapegar do desejo no momento adequado.

Mas então, em poucas palavras e de forma bem simplificada, se o foco em realizar desejos não é capaz de saciar o meu vazio e me prende à roda do sofrimento… Se desejar me faz ficar em contato constante com a sensação de falta ou vazio, o que afinal pode preencher o meu vazio?

E a resposta é – o Eu com E maiúsculo é a saída para esse corre-corre desenfreado atrás dos objetos. As escrituras nos propõem uma mudança de perspectiva. Não se ver como o ser faltante, aquele que envelhece, adoece, empobrece, sofre de amor etc. Mas se ver como aquele que observa todas essas mazelas e faltas e dores. Se ver como a Testemunha das faltas. Essa Testemunha é pura presença e já é plena.

O Vedanta nos conduz em direção à aproximação desse ser livre, pleno e realizado que já somos e nos alerta: se você não se vê assim, o Vedanta pode lhe ajudar a tirar a venda dos olhos.  Procure dentro de você o que você atualmente procura fora de você.

Em breve serão disponibilizadas as partes III e IV do texto.

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DEUTSCH

TEIL I
Psychoanalyse: Von Angesicht zu Angesicht mit dem Wunsch (oder Verlangen)

Ich interessiere mich sehr für die Psychoanalyse und auch für die Denkschulen Yoga und Vedanta. Yoga als Philosophie konzentriert sich auf den Geist – wie unser Geist funktioniert, wie er aus dem Gleichgewicht gerät. Yoga bietet Werkzeuge, um geistige Unruhe zu harmonisieren. Und Vedanta spricht darüber, wer wir sind. Es ist die Wissenschaft der Selbsterkenntnis. Aber was hat das alles mit Wunsch oder Verlangen zu tun?

Als ich vor ein paar Tagen einer brasilianischen Psychoanalytikerin zuhörte, der in den sozialen Medien sehr beliebt ist, sah ich mich mit einem Paradoxon konfrontiert. Der analytische Prozess hilft uns, mit unseren Wünschen, Sehnsüchten und, warum sollte man es nicht sagen, unseren Unterdrückungen in Kontakt zu kommen. Im Prozess der Analyse können wir uns bewusst machen, was wir in uns selbst verdrängen, um unser Verlangen zum Vorschein kommen zu lassen und es dann zu erkennen.

Ein italienischer Psychoanalytiker namens Contardo Calligaris, der in Brasilien lebte und starb, sagte etwas Interessantes. Um es zu paraphrasieren: Natürlich werden wir uns nicht jeden Wunsch erfüllen, denn manchmal oder oft gibt es Wünsche, die uns Probleme bereiten können. Aber wir unterdrücken mehr, als wir müssten.

Mein Verhältnis zu dem Wunsch hat sich im Laufe der Jahre völlig verändert. Ich wurde nach etwa 10 Jahren aus der Analyse entlassen. Und nicht lange nachdem ich stolz war, aus der Psychoanalyse entlassen worden zu sein, fühlte ich mich völlig unglücklich. Ich hatte mir Wünsche erfüllt, die für mich sehr wichtig waren, aber ich war nicht zufrieden. Und jetzt? Was soll ich machen?

Ich fühlte mich völlig leer und ohne Perspektive. Es war eine schwierige Zeit in meinem Leben. Ich wusste nicht, wohin ich gehen oder wie ich weitermachen sollte. Wenn die Jagd nach Objekten meine innere Leere nicht ausfüllen konnte, was war dann der Ausweg? Was bedeutete es, überhaupt zu leben, fragte ich mich.

TEIL II
Vedanta: Von Angesicht zu Angesicht mit dem Wunsch (oder Verlangen)

Und so begann ich, mich mit Yoga und Vedanta zu beschäftigen. Im Vedanta hörte ich den Lehrer über diese existenzielle Leere sprechen. Er erklärte, dass wir den Wünschen hinterherlaufen, weil wir das Gefühl haben, dass uns immer etwas fehlt. Weil wir uns nicht zufrieden fühlen. Und wir denken, dass Objekte und Menschen und Situationen – eine Hochzeit, ein Kind, ein Job, ein Hauskauf und eine endlose Liste anderer Wünsche – uns erfüllen werden.

Aber sobald wir dieses Traumobjekt erreicht haben, brauchen wir mehr, etwas mehr. Und wir denken… das ist es noch nicht, was ich wirklich will, aber wenn ich was anders erreiche… dann ist das Leben vollständig. Das Verlangen ist ein gefräßiges Mund, das immer neue Nahrung braucht, um zu überleben. Es ist ein nie endender Kreislauf. Das machte für mich sehr viel Sinn, besonders in diesem Moment in meinem Leben.

Es ist interessant, dass Vedanta die notwendigen Qualifikationen für diejenigen auflistet, die tiefer in das Selbststudium eintauchen wollen. Darunter: das Verlangen… Ist das ein Paradoxon? Vedanta spricht über den Wunsch nach Wissen, den Wunsch, sich selbst zu kennen, sich selbst zu entdecken, sich selbst zu verwirklichen, sich selbst vollständig zu sehen. Und warum ist das Verlangen so wichtig? Ohne Verlangen können wir uns nicht bewegen. Es ist das Verlangen, das uns wirklich antreibt.

Aber gleichzeitig… wird das Verlangen in der östlichen Philosophie als die große Ursache unseres psychischen Leidens anerkannt. Ich wünsche, weil ich mir meines vollen Zustands nicht bewusst bin. Ich bin wie ein König, der sich selbst als Bettler sieht, der nach Brosamen suchen muss, um sich glücklich zu fühlen. Wie können wir dieses Paradoxon verstehen?

Der indische Weise Ramana Maharshi hilft uns mit einem Bild… Wir benutzen ein Stück Holz mit Feuer, um das Lagerfeuer zu entzünden und zu fächeln… Wenn das Feuer seine volle Stärke erreicht hat, übergeben wir das Holzstück (das Verlangen) dem Feuer und lassen es brennen. Mit anderen Worten: Wir nutzen das Verlangen zu unseren Gunsten, aber wir können das Verlangen loslassen, wenn die Zeit reif ist.

Aber wenn die Konzentration auf die Erfüllung von Wünschen nicht in der Lage ist, meine Leere zu befriedigen, und mich auf dem Rad des Leidens hält, dann ist das, kurz gesagt und sehr vereinfacht, ein Problem. Wenn das Verlangen mich in ständigen Kontakt mit dem Gefühl des Mangels oder der Leere bringt, was kann dann meine Leere füllen?

Und die Antwort lautet: Das Selbst mit einem großen S ist der Ausweg aus diesem ungezügelten Jagen nach Objekten. Die Schriften schlagen einen Wechsel der Perspektive vor. Wir sollten uns nicht als das fehlende Wesen sehen, das alt wird, krank wird, verarmt, unter der Liebe leidet usw. Sondern sich als derjenige zu sehen, der all diese Gebrechen, Fehler und Schmerzen beobachtet. Sieh dich selbst als den Zeugen. Dieser Zeuge ist bereits voll, zufrieden.

Vedanta führt uns zu dem freien, vollen und verwirklichten Wesen, das wir bereits sind und spricht zu uns – wenn du dich selbst nicht so siehst, kann Vedanta dir damit helfen, die Augenbinde abzunehmen.  Die Botschaft ist es: suche in dich selbst nach dem, was du derzeit außerhalb von dich selbst suchst.

Die Teile III und IV des Textes werden später verfügbar sein.

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ENGLISH

PART I
Psychoanalysis: face to face with desire

I’m very interested in psychoanalysis and also in the schools of thought called Yoga and Vedanta. Yoga as a philosophy focuses on the mind – how our mind works, how it gets out of balance, it offers tools to harmonize mental restlessness. And Vedanta talks about who we are. It’s the science of self-knowledge. But what does all this have to do with desire?

These days, listening to a Brazilian psychoanalyst who is a hit on social media, I found myself faced with a paradox. The analytical process helps us to get in touch with our desires, aspirations and, why not say it, our repressions. In the process of analysis, we can propose to become aware of what we are repressing in ourselves in order to let our desire emerge and then recognize it.

An Italian psychoanalyst called Contardo Calligaris, who lived and died in Brazil, said something interesting. To paraphrase: of course, not every desire will come true, because sometimes, or often, there are desires that can cause us problems. But we repress more than we need to.

My relationship with desire has changed completely over the years. I was discharged from analysis after about 10 years. And not long after I was proud about it, I felt completely miserable. I had fulfilled desires that were very important to me, but I wasn’t satisfied. And now? I suddenly found myself at the end of the line.

At that time, I felt completely empty and without perspective. It was a difficult period in my life. I didn’t know how to keep going. If chasing objects couldn’t fill my inner emptiness, then what was the way out? What did it mean to live after all, I asked myself.

PART II
Vedanta: face to face with desire

And that’s how I began to delve into Yoga and Vedanta. In Vedanta I listened to the teacher talk about this existential emptiness. He explained that we run after desires because we have the feeling that something is always missing. Because we don’t feel satisfied. And we think that objects and people and situations – a wedding, a child, a job, buying a house and an endless list of other demands – will fulfill us. But as soon as we achieve that dream object, we need more, something more. And we think… It’s not that yet, but if I achieve something else… Then life will be complete. Desire is a voracious mouth that always needs new food to survive. It’s an endless cycle.

It’s interesting that Vedanta lists the necessary qualifications for those who want to delve deeper into the study. Among them: the desire… Paradoxical? Vedanta talks about the desire for knowledge, the desire to know oneself, to discover oneself, to realize oneself, to see oneself fully. And why is desire so important? Without desire we can’t move. It’s desire that really drives us.

But at the same time… desire is pointed out in Eastern philosophy as the great cause of our psychic suffering. I desire because I am unaware of my full condition. I’m like a king who sees himself as a beggar, who has to look for crumbs to feel happy. How can we understand this paradox?

The Indian sage Ramana Maharshi helps us with an image… We use a piece of wood with fire to light and fan the fire… When the fire is at full strength, we hand the piece of wood (desire) over to the fire and let it burn. In other words, we use desire to our advantage in the process, but we can let go of desire when the time is right.

But then, in a nutshell and in a very simplified way, if the focus on fulfilling desires is unable to satisfy my emptiness and holds me on the wheel of suffering, if desiring brings me into constant contact with the sensation of lack or emptiness, what can fill my emptiness?

And the answer is – the Self with a capital S is the way out of this unbridled chasing after objects. The scriptures propose a change of perspective. Not to see ourselves as the missing being, the one who grows old, gets sick, becomes poor, suffers from love, etc. But to see oneself as the one who observes all these ailments, faults and pains. See yourself as the Witness. This Witness is already full.

Vedanta leads us towards that free, full and realized being that we already are and speaks to us – if you don’t see yourself that way, Vedanta can help you take the blindfold off.  Look within yourself for what you are currently looking for outside of yourself.

Parts III and IV of the text will be available soon.

Allgemein

Sollen wir über Intimität sprechen?

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Aber was ist Körperbewusstsein überhaupt? Was bedeutet es? Habe ich Körperbewusstsein? Wenn ich es nicht habe, hatte ich es nie oder habe ich es eines Tages verloren? Warum habe ich es verloren? Wie ist das passiert?

Wir können Körperbewusstsein vielleicht als Nähe, Intimität mit dem eigenen Körper übersetzen. Ich sehe, was in mir vorgeht, weil ich meinen Körper mit Neugier beobachte. Ich kenne dieses Gefährt, das mich hierher und dorthin transportiert. Ich kenne seine Reaktionen. Und wenn sich die Reaktionen ändern, bin ich mir der Transformationen bewusst.

Meine Beziehung zu meinem Körper ist präsent, und alles, worauf ich achte, wird intim.

Wenn wir Säuglinge beobachten, sehen wir, dass sie sich selbst erforschen. Zunächst ist ihnen nicht bewusst, dass das Bein, das sie bewegen, ein Teil des Körpers ist, den sie in Zukunft „meinen“ nennen werden. Sie machen einen Prozess der Entdeckung ihrer eigenen Konturen durch.

Im Laufe der Zeit, nach den ersten Körperbefragungen, wird uns klar, was wir mögen, was wir nicht mögen, was wir wollen und was nicht, was uns schwer und was uns leicht fällt. Wir erschaffen die Idee einer Persona, eines Individuums.

Doch im Laufe unseres Lebens geschieht das Gegenteil: Wir verlieren die Sensibilität für das, was in uns am deutlichsten spürbar ist – den Körper, als ob es eine umgekehrte Bewegung gäbe. Stelle dir vor, was mit dem passiert, was subtiler ist – mit Gefühlen, Gedanken, Emotionen?

Der Mangel oder Verlust der Verbindung zu uns selbst kann aus vielen Gründen auftreten: Traumata; Konditionierungen und Gewohnheiten, die uns nicht positiv nähren; das Erleben von Verboten und Frustrationen; der Versuch, sich den Wünschen und Erwartungen anderer anzupassen, um akzeptiert und geliebt zu werden… In unseren Beziehungen stoßen wir auf Hindernisse, auf schmerzhafte Erfahrungen, die uns betäuben, die uns vom Kontakt mit uns selbst fernhalten. Es ist, als würden wir einen Rüstung um uns herum aufbauen, der uns vor zukünftigen Wunden und Schmerzen schützt. Der Körper wird taub, steif.

Wer bin ich und wer ist der andere?

Ich bin oft in der U-Bahn unterwegs und sehe junge Mädchen auf dem Weg zur oder von der Schule. Viele von ihnen haben das gleiche Gesicht, folgen dem Trend, sich stark zu schminken, falsche Wimpern zu tragen, ähnliche Kleidung und Frisuren zu tragen. Hier zeigt sich deutlich das menschliche Bestreben, sich anzupassen, zu einer Gruppe zu gehören, um akzeptiert zu werden. Der schädliche Effekt ist der Verlust des Kontakts mit sich selbst.

Wenn ich meine Energie darauf verwende, wie andere auszusehen, Teil einer Gruppe zu sein, kann ich mit der Zeit meine Einzigartigkeit nicht mehr erkennen. Dadurch entfernen wir uns von unseren persönlichen Merkmalen. Wir verlieren aus den Augen, was mit unserer Persönlichkeit zu tun hat. Was möchte ich tragen? Was ist meine natürliche Art, mich auszudrücken? Was sind meine natürlichen Begabungen und Talente?

Wenn wir uns keinen Raum schaffen, um so zu sein, wie wir sind, verlieren wir die Fähigkeit, zwischen dem, was ich bin, und dem, was der andere ist, zu unterscheiden. Und wenn ich nicht weiß, was mir gehört und was dem anderen gehört, fange ich an, Situationen zu leben, die mich nichts angehen. Ich fange an, die Geschichten der anderen zu leben und spüre meiner eigenen nicht nach. Man verliert den Kontakt zu sich selbst, die Intimität, man hat ständig das Gefühl, ungeeignet zu sein.

Wir schauen immer weniger nach innen. Anstatt mit Originalität und Frische auf Situationen zu reagieren, versuchen wir, nach außen hin zu reagieren: Wie erwartet diese Person, dass ich mich verhalte? Was muss ich tun, damit diese Person mich liebt, damit sie mich akzeptiert? Wir wiederholen dies immer wieder auf unterschiedliche Weise und geraten immer tiefer in den Verlust der Intimität mit uns selbst.

Dieser Mangel an Grenzen zwischen dem, was ich bin, und dem, was die andere Person ist, tritt nicht nur in Beziehungen zwischen Freunden auf, sondern auch in Ehen, zwischen Eltern und Kindern usw. Oft bewundern wir jemanden so sehr, dass wir versuchen, ihn zu imitieren und dabei unsere eigene Geschichte aus den Augen verlieren.

Yoga jenseits des Körpers

Yoga spricht von der Notwendigkeit des Selbststudiums. Es gibt keine Möglichkeit, auf dem spirituellen Weg voranzukommen, wenn wir nicht die Vertrautheit mit unserem eigenen Körper, unseren Gefühlen und unseren Gedanken wiedererlangen können. Diese Wiedervereinigung ist grundlegend für unsere Reifung als menschliche Wesen.

Yoga arbeitet vom Groben zum Feinen. Der gröbste Teil von uns ist der Körper. Wenn wir also unsere Körperyoga-Übungen machen, haben wir die Möglichkeit, unser „Körperfahrzeug“ zu beobachten. Wenn wir nach außen hin üben und dabei an die Einkaufsliste denken, daran, was wir essen werden, daran, was die Person neben uns tut, ob sie in ihrer Praxis weiter ist als ich, verpassen wir die Gelegenheit zu einer intimen und warmen Begegnung mit uns selbst.

Yoga bringt uns zurück zu den Forschungen der Babys. Was spüre ich, wenn ich mein Bein bewege, meinen Arm hebe, wo sind die Verspannungen und Versteifungen, was passiert mit meiner Atmung, wenn ich mich schneller oder langsamer bewege, welche Empfindungen lösen die Haltungen im Körper aus, was sind die Konditionierungen, die sich beim Üben zeigen? Das Üben von Körper-Yoga hilft uns, unseren Fokus, unsere gerichtete Aufmerksamkeit zu schulen. Und das führt uns später natürlich in den meditativen Prozess.

Alles, was wir mit Neugier und immer wieder beobachten, lernen wir kennen. Die Übungen sind eine Gelegenheit für ein Wiedersehen zwischen dem Yoga-Praktizierenden und seinem eigenen Körper. Eine Gelegenheit zur Beobachtung OHNE Beurteilung. Intimität und Urteilsvermögen passen nicht gut zusammen. Mit der Zeit erhalten wir dadurch Körperbewusstsein und bereiten den Geist auf ein tieferes Eintauchen in das Subtilere vor.

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VAMOS FALAR SOBRE INTIMIDADE?

Mas afinal, o que é consciência corporal? O que isso significa? Eu tenho consciência corporal? Se eu não tenho, eu nunca tive ou eu um dia a perdi? Por quê? Como foi que isso ocorreu?

Nós podemos talvez traduzir consciência corporal como proximidade, intimidade com o próprio corpo. Eu vejo o que se passa em mim, porque eu observo o meu corpo com curiosidade. Eu conheço esse veículo que me transporta para lá e para cá. Eu conheço as suas reações. E quando as reações mudam, eu estou ciente das transformações.

Há presença em minha relação com o meu corpo e tudo o que eu dedico atenção, torna-se íntimo.

Quando observamos os bebês, vemos que eles se investigam. Primeiro, eles não entendem que aquela perna que eles movimentam, por exemplo, é parte do corpo que no futuro eles chamarão de meu. Eles vão passando por um processo de descobrimento do próprio contorno. Com o passar dos anos, depois das primeiras pesquisas corporais, vamos percebendo o que gostamos, o que não gostamos, o que queremos e o que não queremos, o que temos dificuldade e facilidade de fazer.  Vamos criando a ideia de uma persona, de um indivíduo.

Mas no decorrer da vida, acontece o movimento contrário: vamos perdendo a sensibilidade do que em nós é mais palpável – o corpo, como se houvesse um movimento reverso. Imagine então o que ocorre com o que é mais sutil – os sentimentos, os pensamentos, as emoções?

A falta ou perda de conexão conosco pode ocorrer por muitas razões: traumas; condicionamentos e hábitos que não nos nutrem positivamente; vivência de proibições e frustrações; tentativa de adequação ao querer dos outros, às expectativas dos outros para sermos aceitos e ser amados… Nas nossas relações, vamos nos deparando com obstáculos, vivências dolorosas que nos anestesiam, nos afastam do contato conosco. Como se fossemos criando uma armadura em volta de nós, para nos defender de futuras feridas e dores. O corpo fica insensível, enrijecido.

Quem sou eu e quem é o outro?

Muitas vezes, estou no metrô e vejo meninas jovens indo ou voltando da escola. Muitas delas têm o mesmo rosto, seguem a tendência de usar maquilagem pesada, cílios postiços, roupas e penteados parecidos. Aqui vemos claramente a tentativa humana de adequação, de pertencer a um grupo para ser aceito. O efeito nocivo é a perda do contato consigo.

Quando eu volto a minha energia para me parecer com os outros, para ser parte de um grupo, com o tempo eu não consigo mais identificar as minhas singularidades. Isso vai nos afastando das nossas marcas pessoais. Nós vamos deixando de ter noção do que que tem a ver com a nossa personalidade. O que eu quero vestir? Qual é a minha forma natural de expressão? Quais são as minhas aptidões e talentos naturais?

Se não abrimos espaço para sermos o que somos, vamos perdendo a capacidade de diferenciar “o que sou eu do que é o outro”. E se eu não sei o que é meu e o que é do outro, eu começo a viver situações que não me dizem respeito. Eu passo a viver a história de outras pessoas e não traço a minha própria história. Há a perda de contato consigo, de intimidade, há uma sensação constante de inadequação.

Nós vamos olhamos cada vez menos para dentro. Ao invés de respondermos às situações com originalidade e frescor, nós tentamos responder às situações voltados para fora: como essa pessoa espera que eu me comporte? O que eu devo fazer para essa pessoa me amar, me aceitar? Nós vamos repetindo isso de diferentes formas e vamos cada vez mais aprofundando a perda de intimidade conosco.

Essa falta de fronteira entre o que sou eu e o que é o outro ocorre não só nas relações entre amigos, mas também nos casamentos, entre pais e filhos etc. Muitas vezes, admiramos tanto alguém, que tentamos imitar essa pessoa e nos perdemos de nossa própria história.

Yoga corporal para além do corpo

O Yoga fala da importância do auto estudo. Não há como avançar minimamente em um caminho espiritual se não conseguimos resgatar a intimidade com o nosso próprio corpo, com as nossas emoções, com os nossos pensamentos. Esse reencontro é fundamental para o nosso amadurecimento como seres humanos.

O Yoga trabalha do mais grosseiro em direção ao mais sutil. O que é mais grosseiro em nós é o corpo. Então, quando estamos fazendo a nossa prática de yoga corporal, temos a oportunidade de observarmos o nosso veículo corporal. Se fazemos a prática voltados para fora, pensando na lista do mercado, o que vamos comer, o que a pessoa do lado está fazendo, se ela está mais avançada que eu na prática, estamos perdendo a oportunidade de um encontro íntimo e caloroso conosco.

O yoga nos propõe o caminho de volta às pesquisas dos bebês. O que eu sinto quando mexo a perna, levanto o braço, onde estão as tensões e a rigidez, o que ocorre com a respiração se eu me movimento com mais rapidez ou mais devagar, que sensações as posturas causam no corpo, quais os condicionamentos que se mostram quando eu faço a prática? A prática do yoga corporal nos ajuda a ir treinando o foco, a atenção direcionada. E isso nos leva mais tarde, naturalmente, ao processo meditativo.

Tudo o que observamos com curiosidade e repetidamente, passamos a conhecer. A prática do yoga corporal é uma oportunidade para um reencontro entre o praticante de yoga e o seu próprio corpo. Uma oportunidade para uma observação SEM julgamento. Intimidade e julgamento não se relacionam bem. Com o tempo, isso vai nos dando consciência corporal e isso vai preparando a mente para mergulhos mais profundos, no que é mais sutil.

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LET’S TALK ABOUT INTIMACY?

But what is body awareness anyway? What does it mean? Do I have body awareness? If I don’t, did I never have it or did I lose it one day? Why did I lose it? How did this happen?

We can perhaps translate body awareness as closeness, intimacy with one’s own body. I see what’s going on in me, because I observe my body with curiosity. I know this vehicle that transports me here and there. I know its reactions. And when the reactions change, I am aware of the transformations.

There is presence in my relationship with my body and everything I pay attention to becomes intimate.

When we observe babies, we see that they investigate themselves. At first, they don’t understand that the leg they move, for example, is part of the body they will call mine in the future. They go through a process of discovering their own contours. Over the years, after the first body surveys, we realize what we like, what we don’t like, what we want and don’t want, what we find difficult and easy to do. We create the idea of a persona, of an individual.

But as we go through life, the opposite happens: we lose sensitivity to what is most palpable in us – the body, as if there were a reverse movement. Imagine what happens to what is more subtle – feelings, thoughts, emotions?

The lack or loss of connection with ourselves can occur for many reasons: traumas; conditioning and habits that don’t nourish us positively; experiencing prohibitions and frustrations; trying to fit in with the wishes of others, the expectations of others in order to be accepted and loved. In our relationships, we come up against obstacles, painful experiences that anesthetize us, keep us away from contact with ourselves. As if we were creating an armor around ourselves to defend us from future wounds and pain. The body becomes numb, stiff.

Who am I and who is the other?

I’m often on the subway and see young girls going to and from school. Many of them have the same face, follow the trend of wearing heavy make-up, false eyelashes, similar clothes and hairstyles. Here we clearly see the human attempt to fit in, to belong to a group in order to be accepted. The harmful effect is the loss of contact with oneself.

When I turn my energy to looking like others, to being part of a group, over time I can no longer identify my singularities. This distances us from our personal traits. We lose track of what has to do with our personality. What do I want to wear? What is my natural way of expressing myself? What are my natural skills and talents?

If we don’t make space to be who we are, we lose the ability to differentiate between „what is me and what is the other“. And if I don’t know what’s mine and what belongs the other person, I start living situations that don’t concern me. I start to live other people’s stories and don’t trace my own. There’s a loss of contact with me, of intimacy, there’s a constant feeling of inadequacy.

We look inwards less and less. Instead of responding to situations with originality and freshness, we try to respond to situations from the outside: how does this person expect me to behave? What do I have to do for this person to love me, to accept me? We keep repeating this in different ways and we get deeper and deeper into the loss of intimacy with ourselves.

This lack of boundaries between what is me and what is the other occurs not only in relationships between friends, but also in marriages, between parents and children, etc. We often admire someone so much that we try to imitate them and lose sight of our own history.

Body yoga beyond the body

Yoga talks about the importance of self-study. There’s no way to make any progress on a spiritual path if we can’t regain intimacy with our own body, our emotions and our thoughts. This reunion is fundamental to our maturing as human beings.

Yoga works from the grossest towards the subtlest. The grossest thing in us is the body. So, when we are doing our body yoga practice, we have the opportunity to observe our body vehicle. If we do our practice looking outwards, thinking about the grocery list, what we’re going to eat, what the person next to us is doing, whether they’re further along in their practice than I am, we’re missing the opportunity for an intimate and warm encounter with ourselves.

Yoga takes us back to the research of babies. What do I feel when I move my leg, raise my arm, where are the tensions and stiffness, what happens to my breathing if I move faster or slower, what sensations do the postures cause in the body, what are the conditionings that show up when I do the practice? The practice of body yoga helps us to train our focus, our directed attention. And this leads us later, naturally, to the meditative process.

Everything we observe with curiosity and repeatedly, we come to know. The practice of body yoga is an opportunity for a reunion between the yoga practitioner and their own body. An opportunity for observation WITHOUT judgment. Intimacy and judgment don’t mix well. Over time, this gives us body awareness and prepares the mind for deeper dives into what is more subtle.