Der Schein kann trügerisch sein

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Kürzlich las ich in einem Buch von Jack Kornfield einen kurzen Bericht über die Geschichte von Salam, der in Jerusalem lebte und als Journalist und Aktivist tätig war. Wegen seiner politischen Ideen wurde er verhaftet und grausam gefoltert. Während einer der Folterungen, als die Polizisten Salam für tot hielten, erlebte er etwas, das sein Selbstverständnis veränderte.

Er wurde von einer tiefen Klarheit und Weisheit über sein Wesen durchflutet. Ein tiefer Frieden durchströmte ihn. Als Zeuge sah er seinen Körper auf dem Boden liegen. Der Körper auf dem Boden war er. Aber das war der Stiefel des Folterers auch. Das Gleiche galt für die Farben an den Wänden der Zelle, das Kreischen der Ziege, das von draußen kam, den Schmutz unter den Nägeln des Folterers…

Wenn alles er war, überlegte er, wie konnte er dann sterben?

Wenn wir die Natur genauer beobachten, können wir feststellen, dass es ein Netzwerk gibt, das scheinbar unterschiedliche Objekte miteinander verbindet. Der Regen, die Sonne, die Erde, die Früchte, die Blumen, die Blätter… Der Regen, die Erde und die Sonne sind in der Knospe; die Knospe ist im Baum, in den Blättern, in den Blüten und in der Frucht; die Blätter, die auf den Boden fallen, nähren die Erde und bilden den lebenden Baum und alle seine Bestandteile; in der Frucht sind die Sonne, der Regen, die Blätter, die auf den Boden fallen, die Energie des Baumes und so weiter.

Wo ist die Trennung zwischen den scheinbaren Teilen? Wo beginnt der eine Teil und wo endet der andere? Wenn sich alles ständig selbst trägt und verwandelt, wo ist dann der Tod? Wenn es einen möglichen Tod gibt, dann ist es der Tod der Individualität, der Spaltung. Und dieses Verständnis führt zur Verstärkung der Idee der Verbundenheit, der Nicht-Trennung von allem im Feld der Existenz – vom Gröbsten bis zum Feinsten.

Der Text Yoga-Sutra von Patanjali zeigt uns, dass es für den Geist angemessen ist, in unseren Interaktionen mit der Welt den umgekehrten Weg einzuschlagen: von der gröbsten Schicht oder Erscheinung zur subtilsten. Auf diese Weise können wir ein höheres Verständnis entwickeln.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Hier sind die Schichten, die der Geist bei seinen Interaktionen durchläuft:

1. vitarka rūpa – Der Geist konzentriert sich bei seinen Interaktionen zuerst auf die gröbste Dimension, auf die Erscheinung. Salam ist männlich, palästinensisch, dünn oder dick, hübsch oder hässlich, weiß oder schwarz usw. Der Folterer ist Israeli, groß oder klein, arm oder reich usw. Der Geist kann bei der Interaktion mit der Welt in der scheinbaren Ebene, in den materiellen Eigenschaften der Objekte stecken bleiben. Oder er kann in ihren Interaktionen einen Schritt weiter gehen.

2. vicāra rūpa – Der Geist geht tiefer und bezieht sich in seinen Interaktionen auf die subtile, subjektive Dimension. In der oben beschriebenen Geschichte können wir davon ausgehen, dass die subjektive Dimension des Folterers Salam beispielsweise als ideologischen Gegner ansah, als jemanden, der andere Ideen als er selbst denkt und vertritt. Das Gleiche gilt vielleicht für Salams subjektive Dimension, wenn er in seinen pro-palästinensischen Artikeln die israelische Regierung angreift. Könnte der Folterer tiefer in die Schichten des Geistes vordringen, käme er vielleicht zu dem Schluss, dass es sich nicht lohnt, sich selbst zu quälen. Und als Salam tiefer nachdachte, kam er zu dem Schluss, dass er sich nicht mehr aktiv an Konflikten wie dem zwischen Palästina und Israel beteiligen konnte, denn was er in der Folterkammer sah, ist, dass Trennungen nur Schein sind, ohne Konsistenz.

3. ānanda rūpa – Der Geist kann eine direkte Erfahrung machen und wird von seinen Vorurteilen, Anhaftungen an Erinnerungen, Projektionen usw. befreit. In dieser Schicht verarbeitet der Geist seine Umgebung ohne die Schleier, die seine innerste Essenz verhüllen. Dann verlieren die Trennungen, die Unterschiede ihre Konsistenz, ihre Realität. Das gibt ein Gefühl der Freude, der Vollständigkeit, der Befriedigung.

4. asmitā rūpa – Der Geist geht über alle bisherigen Parameter hinaus. Es gibt keine Identifikation mehr mit den beschriebenen Schichten, auch nicht mit dem Gefühl der Freude usw.

Die durch direkte Erfahrungen geformte Persönlichkeit, deren Geist geschult ist, durch die Schichten zu gehen, von den gröbsten bis zu den subtilsten, erfährt die Leichtigkeit, die aus der Klarheit eines hohen Verständnisses geboren wird, und erlebt Zufriedenheit auf ihrer Reise durch das Leben, ungeachtet der Missgeschicke, die wir durchmachen müssen. Ein hohes Verständnis muss nicht auswendig gelernt werden: Es gibt keine Trennung zwischen Salam und dem, was gelebt wird. Ebenso wie sich die Trennung zwischen Salam und dem Folterer als unbegründet erwies. Genauso wenig muss ich mir jeden Tag vor dem Einschlafen meinen Namen einprägen, damit ich ihn nach dem Aufwachen noch weiß. Eine direkte Erfahrung ist in mir eingraviert, es gibt keine Trennung zwischen ihr und mir.

Salam braucht sich nicht zu merken, was er in der Folterkammer verstanden hat, denn sein Geist ging durch die Schichten und er kam dadurch zum Wesen seiner selbst und aller Dinge. Er berichtet, dass ihn ein unbeschreibliches Wohlbefinden überkam, als er nach zwei Tagen der Folterungen, die fast zu seinem „Tod“ geführt hätten, aufwachte. Ein Glück, das er nicht in Worte fassen konnte, überflutete ihn. Er lachte über die Dummheit des Menschen, der sich, gefangen im Schein, als von allem um ihn herum getrennt sieht und sich in absurde Aktionen wie den Krieg stürzt.

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AS APARÊNCIAS ENGANAM

Li recentemente um breve relato sobre a história de Salam, que vivia em Jerusalém e atuava como jornalista e ativista, em um livro de Jack Kornfield. Devido às suas idéias políticas, ele foi preso e barbaramente torturado. Em uma das sessões de tortura, enquanto os policiais pensavam que Salam estava morto, ele vivenciava algo que mudou a sua compreensão sobre si mesmo.

Ele foi inundado por uma profunda clareza e sabedoria sobre a sua essência. Uma profunda paz o inundava. Como uma testemunha, ele viu o seu corpo estendido sobre o chão. O corpo no chão era ele. Mas a bota do torturador também. Assim como as cores nas paredes da cela. O berro do bode que vinha de fora. A sujeira embaixo das unhas do torturador…

Se tudo era ele, refletiu, como ele poderia morrer?

Se observamos a natureza com um pouco mais de atenção, podemos visualizar que há uma rede que interconecta objetos aparentemente diferentes. A chuva, o sol, a terra, o fruto, as flores, as folhas… A chuva, a terra e o sol estão no broto; o broto está na árvore, nas folhas, nas flores e nos frutos; as folhas caídas sobre o chão nutrem a terra e voltam a compor a árvore viva e todos os seus componentes; no fruto está o sol, a chuva, as folhas caídas sobre o chão, a energia da árvore… e por aí vai. Onde está a divisão entre as aparentes partes? Onde começa uma parte e termina a outra? Se tudo se suporta mutuamente e se transforma continuamente, onde está a morte?

Se há alguma morte possível, é a morte da individualidade, da divisão. E essa compreensão leva ao reforço da ideia da interconexão, da não separação de tudo o que há no campo da existência – desde o mais grosseiro ao mais sutil.

O Yoga Sutra de Patanjali nos mostra que, nas nossas interações com o mundo, é apropriado que a mente faça o caminho reverso: da camada mais grosseira, ou da aparência, em direção ao mais sutil. Dessa forma, podemos ter uma compreensão que é elevada.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Aqui estão os estágios pelos quais a mente passa em suas interações:

  1. vitarka rūpa – a mente foca primeiro na dimensão mais grosseira durante as suas interações, na aparência. Salam é homem, palestino, magro ou gordo, bonito ou feio, branco ou preto etc. O torturador é israelense, alto ou baixo, pobre ou rico etc. A mente pode ficar presa na camada aparente, nas características materiais dos objetos ao interagir com o mundo. Ou pode dar um passo além nas suas interações.
     
  2. vicāra rūpa – a mente vai mais fundo e se relaciona com a dimensão sutil, subjetiva em suas interações. Na história descrita acima, podemos pensar que a dimensão subjetiva do torturador, por exemplo, via Salam como um oponente ideológico, alguém que pensa e defende ideias diferentes das suas. E o mesmo se passava na dimensão subjetiva de Salam, quando atacava o governo israelense em seus artigos pró-Palestina.

    Se o torturador pudesse ir mais fundo nas camadas da mente, ele iria talvez chegar à conclusão de que não vale a pena torturar a si mesmo. E quando a mente de Salam foi mais fundo, ele chegou à conclusão de que ele não poderia mais se envolver ativamente em conflitos como entre a Palestina e Israel, porque o que ele viu na sala de tortura é que as divisões são apenas aparências, sem consistência.
  3. ānanda rūpa – a mente pode ser tomada em suas interações pelo que Patanjali chama de experiência direta. A mente se liberta de seus preconceitos, do apego à memória, às projeções etc e vê o que a cerca sem os véus que velam a sua essência mais íntima. Então, as separações, diferenças perdem a consistência, a realidade. Com isso, há uma sensação de prazer, de completude, de satisfação por ir fundo em algo.
  4. asmitā rūpa – a mente ultrapassa todos os parâmetros anteriores. Não há mais identificação com as camadas descritas, nem com a sensação de prazer etc.

A personalidade formada por experiências diretas, cuja mente está treinada a percorrer as camadas, da mais grosseira à mais sutil, vive a leveza nascida da clareza de uma compreensão elevada e vivencia satisfação no seu percurso pela vida, independente dos percalços pelos quais temos que passar. Uma compreensão elevada não precisa ser memorizada: não há separação entre Salam e o vivido. Assim como a separação entre Salam e o torturador se mostrou infundada. Assim como eu não preciso memorizar o meu nome todos os dias antes de dormir, para lembrá-lo ao acordar. Uma experiência direta, profunda está gravada em mim, não há separação entre ela e eu.

Salam não precisa memorizar o que ele compreendeu na sala de tortura, porque a mente dele percorreu as camadas descritas acima e ele chegou, com isso, à essência de si mesmo e de todas as coisas. Ele relata que ele foi tomado por um bem-estar indescritível ao despertar depois de dois dias da sessão de tortura que quase o levou à “morte”. Uma felicidade que ele não poderia descrever com palavras o inundava. Ele riu da imbecilidade do ser humano, que preso às aparências, se vê separado de tudo o que o cerca e se lança em ações absurdas como a guerra.

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APPEARANCES CAN BE DECEPTIVE

Recently, in a book by Jack Kornfield, I read a short account of the story of Salam, who lived in Jerusalem and worked as a journalist and activist. He was arrested and cruelly tortured because of his political ideas. During one of the tortures, when the policemen thought Salam was dead, he experienced something that changed the way he saw himself.

He was flooded with a deep clarity and wisdom about his being. A deep peace flowed through him. As a witness, he saw his body lying on the ground. The body on the floor was him. But so was the boot of the torturer. The same was true of the colors on the walls of the cell, the screech of the goat coming from outside, the dirt under the torturer’s nails….

If everything was him, he reflected, how could he die?

If we observe nature more closely, we can see that there is a network that connects seemingly different objects. The rain, the sun, the earth, the fruits, the flowers, the leaves…. The rain, the earth and the sun are in the sprout; the sprout is in the tree, in the leaves, in the flowers and in the fruit; the leaves that fall on the ground nourish the earth and form the living tree and all its components; in the fruit are the sun, the rain, the leaves that fall on the ground, the energy of the tree and so on.

Where is the separation between the apparent parts? Where does one part begin and the other end? If everything is constantly self-sustaining and transforming, where is death? If there is a possible death, it is the death of individuality, of division. And this understanding leads to the reinforcement of the idea of connectedness, of non-separation of everything in the field of existence – from the grossest to the finest.

The text Yoga Sutra by Patanjali shows us that it is appropriate for the mind to take the opposite path in our interactions with the world: from the grossest layer or appearance to the subtlest. In this way, we can develop a higher understanding.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Here are the layers that the mind passes through in its interactions:

1. vitarka rūpa – The mind focuses first on the grossest dimension, appearance, in its interactions. Salam is male, Palestinian, thin or fat, handsome or ugly, white or black, etc. The torturer is Israeli, tall or short, poor or rich, etc. The mind, in interacting with the world, can get stuck in the apparent plane, in the material properties of the objects. Or it can go one step further in their interactions.

2. vicāra rūpa – The mind goes deeper and relates to the subtle, subjective dimension in its interactions. In the story described above, we can assume that the subjective dimension of the torturer, for example, viewed Salam as an ideological opponent, someone who thinks and holds ideas different from his own. The same may be true for Salam’s subjective dimension when he attacks the Israeli government in his pro-Palestinian articles. If the torturer could penetrate deeper into the layers of the mind, he might conclude that it is not worth torturing himself. And when Salam thought deeper, he came to the conclusion that he could no longer actively participate in conflicts like the one between Palestine and Israel, because what he saw in the torture chamber is that divisions are only appearances, without consistency.

3. ānanda rūpa – The mind can have a direct experience and is freed from its prejudices, attachments to memories, projections, and so on. In this layer, the mind processes its environment without the veils that shroud its innermost essence. Then the separations, the differences lose their consistency, their reality. This gives a feeling of joy, completeness, satisfaction.

4. asmitā rūpa – The mind goes beyond all previous parameters. There is no longer any identification with the layers described, nor with the feeling of joy, etc.

The personality formed by direct experience, whose mind is trained to go through the layers, from the grossest to the subtlest, experiences the ease born of the clarity of a high understanding, and experiences satisfaction in its journey through life, regardless of the misfortunes we have to go through. A high understanding does not have to be memorized: There is no separation between Salam and what he lived. Just as the separation between Salam and the torturer proved to be unfounded. In the same way, I don’t have to memorize my name every day before I go to sleep so that I will remember it when I wake up. A direct experience is engraved in me, there is no separation between it and me.

Salam doesn’t need to memorize what he understood in the torture chamber, because his mind went through the layers above and he thereby saw the essence of himself and of all things. He reports that he was overcome by an indescribable bliss upon awakening after two days of the torture session that almost led to his „death“. A happiness that he could not describe in words flooded him. He laughed at the imbecility of the human beings, who, trapped by appearances, see themselves as separate from everything around them and launch themselves into absurd actions such as war.

Yoga ist Meditation

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Kürzlich erzählte mir eine Yogapraktizierende, dass sich die Verspannungen, die sie im Alltag spürt, während der Asanas (Körperhaltungen) und der bewussten Atemübungen vielleicht noch verstärken. Ihre Aussage veranlasst uns zum Nachdenken über bestimmte Punkte, die für diejenigen nützlich sein können, die Yoga als eine Gelegenheit zur Selbsterforschung sehen. 

Yoga hat mehrere Bedeutungen und eine davon ist Meditation. Wenn wir Körperhaltungen und Atemübungen machen, während wir über andere Dinge nachdenken, was vielen von uns passieren kann, praktizieren wir eigentlich kein Yoga. Ein Geist, der sich konzentrieren kann, ist ein Geist, der sich entspannen kann. Die Energie wird in eine Richtung kanalisiert. Wenn das Handeln in eine Richtung geht (bei den Yoga-Körperhaltungen) und das Denken in eine andere Richtung (die Einkaufsliste), entsteht ein Konflikt zwischen Denken und Tun.

Die Aussage der Teilnehmerin lässt mich vermuten, dass sie versucht, die Empfindungen wahrzunehmen, die während der Yogapraxis im Körper auftreten. Vielleicht hat sie den Eindruck, dass die Verspannung zunimmt, weil sie der Spannung mehr Aufmerksamkeit schenkt? 

Ich suchte einmal die Hilfe einer Nonne, um über Spannungen zu berichten, die mich bei meinen Meditationsübungen behinderten. Ich erzählte ihr, dass ich während der Meditation einen Druck in meinem Kiefer spürte. Die Nonne antwortete etwas Interessantes: „Alles, was während der Meditation auftaucht, war schon vorher da, aber vielleicht haben Sie nicht darauf geachtet, es zu bemerken“. In meinem Fall habe ich nach einer Selbstanalyse erkannt, dass die Art und Weise, wie ich die Meditation praktizierte, mir schadete und mehr Spannungen erzeugte. Ich habe meine Grenzen nicht respektiert.

Die Praxis des Yoga als Meditation, als Selbsterforschung, deckt unsere Spannungen im körperlichen, energetischen und geistigen Bereich auf. Yoga bringt zunächst – und auch für diejenigen, die es nur als körperliche Praxis betreiben, ohne tiefer in die Selbsterforschung einsteigen zu wollen – ein oberflächliches Wohlbefinden. Aber wenn wir tiefer gehen, zeigt uns diese Pädagogik, woran wir arbeiten müssen, damit wir mit mehr Leichtigkeit durchs Leben gehen können.

Mein Lehrer hat uns eine interessante Geschichte erzählt. Ein Freund suchte ihn auf, um Yoga zu machen. Nach einer Weile sagte der Teilnehmer: „Ich werde mit dem Yoga aufhören. Ich werde zu aggressiv.“ Mein Lehrer meinte daraufhin: „Aber du warst schon immer aggressiv, vielleicht bemerkst du erst jetzt diese Tendenz.“ Wenn wir mit Achtsamkeit üben, mit Fokus, immer darauf bedacht, den Geist auf das zu lenken, was im Körper und im Geist vor sich geht, wie der Atem fließt usw., werden sich unsere Knoten offenbaren, zeigen, und je nachdem, wie sehr wir an ihnen hängen, können wir Unbehagen erfahren.

Wenn sich Spannungen zeigen, ist es sehr wichtig, keinen Widerstand gegen sie zu erzeugen. Wenn wir mit brachialer Gewalt versuchen, eine Spannung schnell zu beenden, vertiefen wir das Problem und erleben noch mehr Unbehagen. Wenn wir etwas bemerken, das uns an uns selbst nicht gefällt, führt das häufig zu einem Urteil: „Das ist schlecht. Das gefällt mir nicht. Ich möchte das nicht fühlen. Ich muss etwas dagegen tun. Ich will, dass es aufhört, und zwar jetzt!“ Wenn wir gegen ein Symptom, was auch immer es ist, in den Krieg ziehen, kann es sich verschlimmern. Warum ist das so?

Einer der Gründe dafür könnte sein, dass wir uns mit dem Symptom identifizieren. Es ist wie ein Konflikt im Kopf: Einerseits will ich das Symptom nicht, andererseits habe ich die falsche Vorstellung, dass das Symptom für mich wichtig ist, dass es für mich nützlich ist. (In einem früheren Text habe ich eine Reflexion über die Tatsache vorgeschlagen, dass wir glauben, dass sogar das, was uns weh tut, was uns Schmerzen verursacht, für uns nützlich ist. Wir klammern uns an unsere Symptome, als ob sie Teil unserer Identität wären).

Ein guter erster Schritt zur Erleichterung dessen, was Unbehagen verursacht, besteht darin, sich selbst zu erlauben, das Symptom ohne Leidenschaft, ohne Urteil, ohne Anhaftung zu beobachten. Einen Raum zwischen dem Subjekt (dem Beobachter) und dem Objekt (dem Symptom) zu schaffen und der Spannung zu erlauben, zu „atmen“ beruhigt den Geist.  Und ein ruhiger Geist ist ein guter Weg, um die Lösungen für unsere Knoten zu offenbaren, damit wir unsere schweren Lasten loslassen können, und so der Nutzen durch die Erhaltung des Symptoms in Schach gehalten werden kann. 

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YOGA É MEDITAÇÃO

Recentemente, uma praticante de yoga me disse que talvez a tensão que sente no maxilar piore durante as aulas de asana (posturas corporais) e respiração consciente. A sua fala traz pontos para reflexão que podem ser úteis para quem vê o Yoga como uma oportunidade de auto investigação. 

Yoga tem vários significados e um deles é meditação. Se fazemos posturas e exercícios respiratórios enquanto pensamos em outros assuntos, o que pode ocorrer com muitos de nós, na verdade não estamos praticando yoga, mas exercícios corporais. A atenção, a entrega, a presença são sinônimos de yoga. Uma mente que é capaz de focar, é uma mente que consegue relaxar. A energia é canalizada em uma única direção. Quando a ação segue uma direção (posturas corporais de yoga, por exemplo) e o pensamento segue outra direção (a lista do supermercado) há um conflito entre o pensar e o fazer.

A fala da aluna me leva a crer que ela procura perceber as sensações que aparecem no corpo durante a sua prática. Talvez ela tenha a impressão de que a tensão aumenta durante as práticas de Yoga por ela dar mais atenção à tensão?

Certa vez, eu procurei a ajuda de uma monja para relatar tensões que me atrapalhavam durante as minhas práticas de meditação. Eu disse a ela que, durante a meditação, eu sentia uma pressão no maxilar. A monja respondeu algo interessante: “tudo o que aparece durante a meditação, já estava presente antes, mas talvez você não estava atenta para perceber”. (No meu caso, depois de fazer autoanálise, eu percebi também que a forma como eu praticava meditação estava me prejudicando, gerando mais tensões. Eu não estava respeitando os meus limites.)

A prática de yoga como meditação, como auto investigação, vai revelando as nossas tensões nos âmbitos físico, energético, mental etc. O Yoga traz inicialmente — e também para quem o segue apenas como uma prática física, sem querer se aprofundar na auto investigação – um bem-estar superficial. Mas à medida que nós nos aprofundamos, essa pedagogia vai nos mostrando aquilo que precisa ser trabalhado em nós, para que possamos transitar com mais leveza pela vida.

O meu professor nos contou uma história interessante. Um amigo o procurou para fazer yoga. Depois de um tempo, o aluno e amigo disse: “eu vou parar com essa história de yoga. Eu estou ficando muito agressivo.” O meu professor então refletiu: “mas você sempre foi agressivo, talvez agora você esteja percebendo essa tendência.” Uma vez que praticamos com atenção, com foco, buscando sempre trazer a mente para o que se passa no corpo, na mente, como a respiração flui etc, os nossos nós vão se revelando, se mostrando e, dependendo do apego que temos a eles, podemos experimentar desconforto.

Algo muito importante, quando as tensões se mostram, é não criar resistência contra elas. Se queremos usar a força bruta para acabar com uma tensão rapidamente, experimentamos o aprofundamento do problema e ainda mais desconforto. É comum, quando percebemos algo que não gostamos em nós, entrarmos no julgamento e na queda de braço: “isso é ruim. Eu não gosto disso. Eu não quero sentir isso. Eu tenho que fazer algo para acabar com isso. Eu quero que isso acabe e tem que ser agora!” Quando partimos para a guerra contra um sintoma, seja ele qual for, ele pode se acentuar. Por que isso acontece?

Uma das razões pode ser o fato de nós nos identificamos com o sintoma. Há como um conflito na mente: por um lado, eu não quero o sintoma, por outro, eu tenho uma falsa ideia de que o sintoma é importante para mim, é útil para mim. (Em um texto anterior, eu propus uma reflexão sobre o fato de que nós acreditamos que, até aquilo que nos fere, que nos causa dor, tem uma utilidade para nós. Nós nos apegamos aos nossos sintomas, como se fossem parte de nossa identidade.)

Um bom primeiro passo para aliviar aquilo que causa desconforto é se permitir observar o sintoma sem paixão, sem julgamento, sem apego, sem se envolver em demasia com a questão. Criar um espaço entre o sujeito (aquele que observa) e o objeto (o sintoma) e deixar a tensão respirar, se apaziguar, tranquilizam a mente.  E uma mente tranquila é um bom meio para que as soluções para os nossos nós possam ir se revelando, para que a gente possa ir se desapegando das nossas cargas pesadas, para que o benefício de preservar o sintoma possa ser colocado em xeque.

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YOGA IS MEDITATION

Recently, a yoga practitioner told me that the tensions she feels in her daily life may be exacerbated during asanas (postures) and conscious breathing exercises. Her statement prompts us to reflect on certain points that may be useful for those who see yoga as an opportunity for self-study.

Yoga has several meanings and one of them is meditation. If we do postures and breathing exercises while thinking about other things, which can happen to many of us, we are not actually practicing yoga. A mind that can concentrate is a mind that can relax. Energy is channeled in one direction. When action goes in one direction (the yoga body postures) and thought goes in another (the grocery list), there is a conflict between thinking and doing.

The participant’s statement leads me to believe that she is trying to notice the sensations that occur in the body during yoga practice. Perhaps she feels that the tension is increasing because she is paying more attention to the tension?

I once sought the help of a nun to report tension that was interfering with my meditation practices. I told her that I felt a pressure in my jaw during meditation. The nun replied something interesting: „Everything that comes up during meditation was there before, but maybe you didn’t pay attention to notice it.“ In my case, after a self-analysis, I realized that the way I was practicing meditation was harming me and creating more tension. I was not respecting my limits.

The practice of yoga as meditation, as self-study, uncovers our tensions in the physical, energetic and mental realms. Yoga at first – and even for those who do it only as a physical practice, without going deeper into self-study – brings a superficial well-being. But when we go deeper, this pedagogy shows us what we need to work on so that we can go through life with more ease.

My teacher told us an interesting story. A friend sought him out to do yoga. After a while, the participant said, „I’m going to stop doing yoga. I’m getting too aggressive.“ My teacher then said, „But you’ve always been aggressive, maybe you’re just noticing this tendency now.“ If we practice with mindfulness, always looking to direct the mind to what is going on in the body and mind, how the breath is flowing, etc., our knots will reveal themselves, show themselves, and depending on how attached we are to them, we may experience discomfort.

When tensions show up, it is very important not to create resistance to them. If we use brute force to try to end a tension quickly, we deepen the problem and experience even more discomfort. When we notice something we don’t like about ourselves, it often leads to a judgment, „This is bad. I don’t like that. I don’t want to feel that. I have to do something about it. I want it to stop, and I want it to stop now!“ When we go to war against a symptom, whatever it is, it can get worse. Why is that?

One of the reasons could be that we identify with the symptom. It’s like a conflict in the mind: on the one hand I don’t want the symptom, on the other hand I have the wrong idea that the symptom is important to me, that it’s useful to me. (In a previous text I suggested a reflection on the fact that we believe that even what hurts us, what causes us pain, is useful for us. We cling to our symptoms as if they were part of our identity.)

A good first step to relieving what causes discomfort is to allow yourself to observe the symptom without passion, without judgment, without attachment. Creating a space between the subject (the observer) and the object (the symptom) and allowing the tension to „breathe“ calms the mind.  And a calm mind is a good way to see the solutions to our knots so that we can let go of our heavy burdens.