Schlagwort: yogasutra

Allgemein

Herausforderung auf dem spirituellen Weg…

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)
Grande desafio no caminho espiritual… * A great challenge on the spiritual path…

DEUTSCH

Die vedische Kultur ist so sehr von Spiritualität durchdrungen, dass sie sich im täglichen Leben, in der Musik und in der Literatur offenbart. Spiritualität lauert hinter jeder Ecke, inmitten des chaotischen und nicht konfliktfreien Alltagslebens, das wir in Indien erleben. Das klassische indische Epos Mahabharata ist ein gutes Beispiel dafür. Darin sehen wir die Gegensätze, die den Menschen antreiben. Die Entschlossenheit, den Weg der Selbsterforschung zu beschreiten – das zu tun, was notwendig und richtig ist, um zur Selbsterkenntnis zu gelangen – geht Hand in Hand mit ihrem Gegenteil. Diese beiden Polaritäten mit ihren unterschiedlichen Intensitätsgraden sind in uns und erzeugen Konflikte in uns und um uns herum.

Ich kann nicht umhin, mich an das Gleichnis des Wolfes zu erinnern:

Wir haben zwei verschiedene Wölfe in uns. Der eine steht für Neigungen wie Anhaftung, Besitzdenken, Zorn, Neid, Eifersucht, Gier, Stolz, Groll, Angst, Schuld, Arroganz, Kleinlichkeit und so weiter. Der andere steht für das Gegenteil. Welchen der beiden Wölfe wir füttern, ist eine große Lernherausforderung, die uns das Leben bietet.

Als ich die Audios der brasilianischen Vedanta-Lehrerin Glória Arieira hörte, die das Mahabharata wunderbar erzählt, kamen wir an das Ende des ersten Kapitels. Es endet mit der Begegnung des Kriegers Arjuna und des Avatars Krishna mit dem Weisen Agni, dessen Übersetzung Feuer ist. Das Ende seiner Erzählung bringt eine schöne Lehre, die ich am Ende dieses Textes mit euch teilen werde.

Agni sagt, dass er sehr hungrig ist und dass nur sie seinen Hunger stillen können. Sie bieten ihm an, ihm die Nahrung zu geben, die er braucht. Dann offenbart er, dass er in Wirklichkeit den gesamten dichten, dunklen Khandava-Wald, den sie vor sich sehen, verschlingen muss. Da die Natur des Feuers darin besteht, zu erhitzen, zu verbrennen, können wir verstehen, was mit dem Verschlingen gemeint ist, auf das sich Agni bezieht.

Wie die vedische Tradition vorschreibt, kann die Bitte eines brahman (Priester) nicht abgelehnt werden. Arjuna und Krishna erklären sich daraufhin bereit, die Hindernisse zu beseitigen, die der Tat, dem Verbrennen des Waldes, im Wege stehen, sagen aber, dass sie dazu einen Wagen und die nötigen Waffen benötigen. Und so werden ihnen die Waffen angeboten, die später im Kampf gegen die Kräfte eingesetzt werden, die den Weg zur Selbsterkenntnis unterdrücken.

Mit den Waffen aus der Episode mit Agni besiegen Arjuna und seine Armee unter der Führung Krishnas später die Unterdrückung durch den Tyrannen Duryodhana. Sobald der Krieg vorbei ist, wendet sich Krishna an Arjuna und bittet ihn, aus dem Wagen auszusteigen, der sie während des Krieges gefahren hat. Sobald er aus dem Streitwagen aussteigt, verschwindet es einfach.

Die Vedanta Lehrerin stellt dann eine schöne Parallele zum Leben her, die ich in meinen eigenen Worten und Überlegungen beschreibe:

Die Existenz von allem um uns herum hat eine Dauer, eine Gültigkeit. Alle Werkzeuge, die wir vom Leben erhalten, sind uns gegeben, um uns im Sinne des Selbststudiums und der Selbsterkenntnis zu dienen, mit Respekt und Sorgfalt für alles um uns herum. Unsere spirituelle Entwicklung hängt vom angemessenen Gebrauch dieser Werkzeuge ab, mit der richtigen Einstellung.

Und ich denke wieder an das Gleichnis vom Wolf. Welchen Wolf füttern wir mit den Ressourcen, die uns die Existenz bietet?

Und dann kommt das Ende der Überlegungen. Wenn jedes dieser Mittel, die uns angeboten wurden, seine Funktion erfüllt hat, sind sie dazu verdammt, zu verschwinden, wie der Wagen und die Waffen, die im Krieg gegen Duryodhana verwendet wurden. Wir können hier Parallelen zu Menschen, Gütern, Arbeitsplätzen usw. ziehen. Wie viele Dinge haben wir im Leben verloren? Wie war unsere Einstellung zum Verlust? Oft klammern wir uns an das, was wir einmal hatten, an das, was uns gegeben wurde, und wir bleiben in einer Idee, einer Erinnerung, einer Vergangenheit stecken. Wir erkennen nicht, dass das Leben das Kapitel dreht und dass es an der Zeit ist, sich mit anderen Dingen und Situationen zu verbinden.

*

PORTUGUÊS

UM GRANDE DESAFIO NO CAMINHO ESPIRITUAL…

A cultura védica está tão embebida de espiritualidade, que ela se revela no cotidiano, através das músicas, da literatura. A espiritualidade nos espreita em cada esquina, em meio ao cotidiano caótico e não sem conflitos que presenciamos na Índia. O épico clássico indiano Mahabharata é um grande exemplo disso. Nele vemos as polaridades que movem o ser humano. A determinação em seguir o caminho da auto investigação — daquilo que é necessário e correto ser feito para que possamos seguir no sentido do autoconhecimento – anda, lado a lado, com o seu oposto. Essas duas polaridades, com seus graus de intensidade, estão em nós e geram conflito interno e a nossa volta.

Não posso deixar de lembrar da parábola do lobo:

Nós temos dentro de nós dois lobos diferentes. Um deles representa propensões como apego, possessividade, raiva, inveja, ciúme, ganância, orgulho, ressentimento, medo, culpa, arrogância, mesquinhez e assim por diante. O outro representa o oposto. Qual dos lobos nós vamos alimentar é um grande desafio de aprendizado que a vida nos oferece.

Escutando áudios da professora de Vedanta brasileira Glória Arieira, que narra o Mahabharata lindamente, chegamos ao final do primeiro capítulo. Ele termina com o encontro do guerreiro Arjuna e do avatar Krishna com o sábio Agni, cuja tradução é fogo. E o final da sua narração traz um bonito ensinamento, que eu divido com vocês no final deste texto.

Agni diz que tem muita fome e que só eles podem saciar essa fome que ele sente. Eles se prontificam a dar a ele o alimento que precisa. Ele então revela que, o que de fato precisa é devorar toda a floresta Khandava, densa e escura, que eles veem diante de si. Como a natureza do fogo é aquecer, queimar, podemos entender o que significa o devorar a que Agni se refere.

Como a tradição védica determina, não se pode negar o pedido de um brahmane (sacerdote). Arjuna e Krishna então concordam em eliminar os obstáculos que impedem o feito, a queima da floresta, mas dizem que para isso precisam de um carro e das armas necessárias. E então, a eles são oferecidas as armas que depois serão usadas na luta contra as forças que oprimem o caminho rumo ao  autoconhecimento.

Usando as armas do episódio envolvendo Agni, Arjuna e seu exército, guiados por Krishna, vencem mais tarde a opressão do tirano Duryodhana na guerra de Kurukshetra. Assim que a guerra acaba, Krishna vira-se para Arjuna e pede para ele sair do carro que os conduziu durante a guerra. Assim que ele desce do carro, o mesmo simplesmente desaparece.

A professora faz então um bonito paralelo com a vida, que eu descrevo com minhas palavras e reflexões:

A existência de tudo o que há ao nosso redor tem uma duração, uma validade. Todas as ferramentas que recebemos da vida nos são ofertadas para nos servir no sentido do auto estudo e autoconhecimento, com respeito e cuidado a tudo o que nos cerca. A nossa evolução espiritual depende do uso apropriado dessas ferramentas, com a atitude apropriada.

E volto a pensar na parábola do lobo. Que lobo estamos alimentando com os recursos que nos são ofertados pela existência?

E então vem o desfecho da reflexão. Quando cada um desses recursos que nos foram ofertados cumprem a sua função, eles estão fadados a desaparecer, como o carro e as armas usados na guerra de Kurukshetra contra Duryodhana. Nós podemos fazer aqui um paralelo com pessoas, bens, emprego etc. Quantas coisas já não perdemos na vida? Qual foi a nossa atitude diante da perda? Muitas vezes, nós nos apegamos ao que um dia possuímos, que nos foi ofertado, e ficamos presos a uma ideia, uma memória, um passado. Não conseguimos perceber que a vida está virando o capítulo e que é hora de se ligar a outros objetos e situações.

*

ENGLISH

A GREAT CHALLENGE ON THE SPIRITUAL PATH…

Vedic culture is so steeped in spirituality that it reveals itself in everyday life, through music and literature. Spirituality lurks around every corner, in the midst of the chaotic daily life and not without conflict that we witness in India. The classic Indian epic Mahabharata is a great example of this. In it we see the polarities that drive human beings. The determination to follow the path of self-inquiry – of what is necessary and right to be done so that we can move towards self-knowledge – goes hand in hand with its opposite. These two polarities, with their degrees of intensity, are in us and generate conflict within and around us.

I can’t help but remember the parable of the wolf:

We have within us two different wolves. One represents propensities such as attachment, possessiveness, anger, envy, jealousy, greed, pride, resentment, fear, guilt, arrogance, pettiness and so on. The other represents the opposite. Which of the wolves we feed is a great learning challenge that life offers us.

Listening to audios by Brazilian Vedanta teacher Glória Arieira, who narrates the Mahabharata beautifully, we come to the end of the first chapter. It ends with the meeting of the warrior Arjuna and the avatar Krishna with the sage Agni, whose translation is fire. And the end of his narration brings a beautiful teaching, which I’ll share with you at the end of this text.

Agni says that he is very hungry and that only they can satisfy his hunger. They offer to give him the food he needs. He then reveals that what he really needs is to devour the entire dense, dark Khandava forest that they see before them. Since the nature of fire is to heat, to burn, we can understand what is meant by the devouring to which Agni refers.

As the Vedic tradition dictates, the request of a brahman (priest) cannot be denied. Arjuna and Krishna then agree to remove the obstacles preventing the deed, the burning of the forest, but say that to do so they need a chariot and the necessary weapons. And so, they are offered the weapons that will later be used in the fight against the forces that oppress the path towards self-knowledge.

Using the weapons from the episode involving Agni, Arjuna and his army, guided by Krishna, later defeat the oppression of the tyrant Duryodhana in the Kurukshetra war. As soon as the war is over, Krishna turns to Arjuna and asks him to get out of the car that drove them during the war. As soon as he gets out of the car, it simply disappears.

The teacher then makes a beautiful parallel with life, which I describe in my own words and reflections:

The existence of everything around us has a duration, a validity. All the tools we receive from life are offered to us to serve us in the sense of self-study and self-knowledge, with respect and care for everything around us. Our spiritual evolution depends on the appropriate use of these tools, with the appropriate attitude.

And I think again of the parable of the wolf. Which wolf are we feeding with the resources offered to us by existence?

And then comes the end of the reflection. When each of these resources that have been offered to us fulfills its function, they are doomed to disappear, like the car and the weapons used in Kurukshetra’s war against Duryodhana. We can draw a parallel here with people, goods, jobs, etc. How many things have we lost in our lives? What was our attitude towards loss? Often, we cling to what we once had, what was given to us, and we get stuck in an idea, a memory, a past. We fail to realize that life is turning the corner and that it’s time to connect with other objects and situations.

Allgemein

Löwenzahn, das Gold der Narren

Flávia Mattar

Dente de Leão, ouro de tolo * Dandelion, fool’s gold

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

DEUTSCH

Ich kam früh im Yogastudio an. In einer Ecke in der Nähe der Eingangstür des Gebäudes sah ich leuchtend gelbe Blumen. Das Grau umarmte uns. Die Blumen kontrastierten mit der bleiernen Farbe der Wände des Gebäudes. Diese Blumen, dieses Gelb, erwärmten die Seele. Als ich mich näherte, um die Szene zu fotografieren, fiel mir schnell ein, dass die Blätter Löwenzahn waren, aber die Blumen… Die Blumen rochen nach Betrug. Der Gedanke kam wie ein Blitz, aber ich ignorierte ihn und blieb auf die Freude über das helle, warme Gelb an diesem kalten, grauen Morgen fixiert.

Wenig später trafen die Teilnehmer der Yogagruppe ein.  Zwei kamen herein und einer von ihnen kommentierte die Blumen. „Wow“, sagte ich. „Ich habe sogar sie fotografiert“. Dann sagte sie: „Sie sind aus Plastik.“ Ich war verblüfft. Natürlich rochen die Blumen nach Betrug…

Ich dachte an den weisen Patanjali, der mich Yoga in Theorie und Praxis lehrt. Ja, unsere Wahrnehmung ist begrenzt. Sie ist konditioniert. Wir sehen die Welt entsprechend unseren Gewohnheiten, Wünschen, Abneigungen und so weiter.

Der Schüler stieß auf die Blume und ging, von Misstrauen getrieben, hin, um sie zu untersuchen, um sie zu berühren, um herauszufinden, ob sie echt war oder nicht. Ich blieb bei meinem gelben Wunsch hängen. In Brasilien gibt es einen populären Ausdruck, wenn man etwas Unwirkliches für echt hält: Narrengold. Das leuchtend goldene Metall ist so attraktiv, dass wir Messing als Edelmetall ansehen.

Später erzählte ich D. von der Blume. Er sagte: „Am Donnerstag bin ich zum Studio gegangen und habe die Blume von weitem gesehen.“ Da dachte ich: „Wir haben wirklich ein ernstes Problem mit dem Klimawandel. Zu dieser Jahreszeit gibt es keinen blühenden Löwenzahn.“ Als er sich der Blume näherte, stellte er fest, dass sie aus Plastik war. Als er mir seine Gedanken über die Blume erzählte, dachte ich: „Interessant, D. beschäftigt sich sehr intensiv mit Informationen über den Klimawandel, es ist ein Thema, das ihn interessiert und beunruhigt. Jeder Geist bewegt sich zwischen seinen Themen.“

Dieser Löwenzahn ist für mich ein Kunstwerk, Street Art. Sie kann ein Auslöser sein, um uns zum Nachdenken über Wahrnehmung und Illusion anzuregen, um uns von einem Zustand der Ablenkung in einen Zustand der Aufmerksamkeit zu bringen. Wann immer wir etwas sehen, das uns auffällt, das merkwürdig erscheint, richten wir unsere Aufmerksamkeit darauf, und das ist eine wichtige Arbeit in der Yogapraxis. Wir trainieren den Geist, sich immer mehr zu konzentrieren.

Ein paar Tage später traf ich mich mit meinem Freund M., dem Autor des Werks. Er zeigte mir voller Freude seine neue Arbeit für ein Schaufenster. Er schafft Texturen, die Felsen imitieren. Leider hatte ich keine Zeit, ihm zu erzählen, wie seine Blume bei einigen von uns Gedanken auslöst.

Als ich sein Atelier verließ, musste ich unwillkürlich an Maya denken. Maya ist ein Konzept, das in einer östlichen Denkschule namens Vedanta verwendet wird, die darüber spricht, was wir sind.

Bin ich der Körper, der Geist, die Gedanken, die Persönlichkeit? Oder bin ich etwas anderes? Der Vedanta hilft uns, tief in diese Richtung zu blicken.

Maya ist Illusion, das, was nicht real ist. In einigen seiner Werke versucht M., Imitationen von Objekten in der Welt zu schaffen – Stein, Schnee usw. Aber jede Kopie, jede Imitation, egal wie gut sie gemacht ist, denunziert ihre Unwirklichkeit, sie riecht nach Betrug. 

Der Vedanta zeigt uns, dass die Welt Maya ist. Alles, was wir sehen, ist eine Illusion. Das bedeutet nicht, dass es keine Objekte gibt. Dass der Anblick von Autos, Tieren und Menschen, die die Straße entlanglaufen, nur eine Halluzination ist. Nein. Vielleicht wäre es einfacher, wenn wir Maya auf diese Weise erklären könnten.

Maya prangert an, dass all diese Dinge vergänglich sind, dass sie geboren werden und sterben, erscheinen und verschwinden. Dass das, was wir sehen, nur Schleier sind, die die Existenz verdecken. Und dass wir die Schleier lüften müssen, um die Wirklichkeit zu sehen. Was die Wahrnehmung trüb und begrenzt macht, ist die Anhaftung an diese Schleier. Verlangen, Abneigung, Angst und Konditionierung sind alles Schichten, die die Wahrheit verdecken.

Maya… Die Illusion ist es, die uns antreibt, auf die Suche nach der Wahrheit zu gehen.

Wir klammern uns an die Objekte der Welt — unsere Wahrnehmung, Interpretation, Meinung, Vision — als ob sie real wären. Wir sehen Ewigkeit, Vollständigkeit, Erfüllung, Zufriedenheit, wo es keine gibt. So wie ich mich an das warme Gelb der Blume an diesem grauen Morgen klammerte. Genauso wenig wie ich unbewusst von dem Gedanken angetan war, dass die Blume nach Betrug roch. Ich wurde von der Sehnsucht nach dem Frühling mitgerissen.

Wenigstens waren die Blumen aus Plastik, haltbarer als die echten. Nicht so lange haltbar… Am Montag konnten sie die bleigraue Wand nicht mehr aufhellen. Vielleicht war die Reinigungskraft früh da, und während sie sich auf die anstehenden Reinigungsarbeiten konzentrierte, schaute sie auf diesen Gegenstand und dachte unbewusst: „Das ist Müll.“ Oder sie hat es einfach zusammengekehrt und in den Mülleimer geworfen, während sie an etwas anderes dachte.

*

PORTUGUÊS

DENTE DE LEAO, OURO DE TOLO

Cheguei cedo no Studio de yoga. Num canto perto da porta de entrada do prédio vi flores de um amarelo vivo e vibrante. O cinza abraçava a gente. As flores contrastavam com a cor de chumbo da parede do prédio. Aquelas flores, aquele amarelo aqueceram a alma. Ao me aproximar para fotografar a cena, passou rapidamente pela minha mente que as folhas eram de dente de leão, mas as flores… As flores cheiravam a falcatrua. O pensamento veio como um flash, mas eu os ignorei e continuei fixa na alegria do amarelo vivo, quente, na manhã fria e cinza.

Um pouco mais tarde participantes do grupo de yoga começaram a chegar.  Duas alunas entraram e uma delas comentou sobre as flores. “Nossa”, falei… “Até deu vontade de tirar uma foto”. Ela então disse: “são de plástico.” Eu fiquei perplexa. Claro, as flores cheiravam a falcatrua…

Pensei no sábio Patanjali que me ensina Yoga na teoria e na prática. Sim, a nossa percepção é limitada. Ela é condicionada. Nós vemos o mundo de acordo com os nossos hábitos, desejos, aversões e por aí vai.

A aluna se deparou com a flor e impulsionada pela suspeita foi checar, tocar, investigar se ela era real ou não. Eu fiquei presa ao meu desejo amarelo. No Brasil há uma expressão popular, quando a gente toma algo irreal por real: ouro de tolo. O metal dourado vibrante é tão atraente, que a gente vê no latão o metal nobre.

Logo mais, contei para D. sobre a flor. Ele disse: “na quinta-feira eu fui dar aula e vi a flor de longe.” Então pensei: “realmente, temos um problema grave de mudança climática. Nessa época do ano, não tem dente de leão florido.” Ao se aproximar da flor, ele constatou que ela era de plástico. Quando ele me contou os seus pensamentos diante da flor, eu pensei: “interessante, D. se ocupa muito com informações sobre mudanças climáticas, é um tema que o interessa e preocupa. Cada mente transita entre os seus temas.”

Esse dente de leão é para mim uma obra artística, street art. Ela pode ser um gatilho para nos fazer pensar sobre a percepção, a ilusão, para nos levar de um estado de distração para um estado de atenção. Sempre que vemos algo que se destaca, que parece curioso, focamos a atenção, e esse é um trabalho importante na prática do yoga. Nós treinamos a mente para ela ficar cada vez mais focada.

Alguns dias depois, encontrei o meu amigo M., o autor da obra. Ele me mostrou alegre o novo trabalho que faz para a vitrine de uma loja. Ele cria texturas que imitam rochas. Infelizmente não tive tempo para contar para ele como a sua flor mobilizou pensamentos em alguns de nós.

Ao sair do seu atelier, não pude deixar de pensar em Maya. Maya é um conceito usado em uma escola de pensamento oriental chamada Vedanta, que fala sobre aquilo que somos. Quem sou eu? Eu sou o corpo, a mente, os pensamentos, a personalidade? Ou seria EU alguma uma outra coisa? Vedanta nos ajuda a ir fundo em reflexões nessa direção.

Maya é ilusão, aquilo que não é real. Em alguns de seus trabalhos, M. procura criar imitações  de objetos do mundo – pedra, neve etc. Mas toda a cópia, toda a imitação, por mais bem feita que seja, denuncia sua irrealidade, cheira a falcatrua.  

Vedanta nos mostra que o mundo é Maya. Tudo o que nós vemos é uma ilusão. Isso não significa que os objetos não tenham existência. Que ver carros, animais, pessoas transitando na rua não passe de uma alucinação. Não. Talvez fosse mais simples se pudéssemos explicar Maya dessa forma.

Maya denuncia que todas essas coisas são passageiras, elas nascem e morrem, surgem e desaparecem. Que o que nós vemos são apenas véus encobrindo a existência. E que é preciso levantar os véus para ver a realidade. O que torna a percepção nublada, limitada é o apego a esses véus. O desejo, a aversão, o medo, os condicionamentos são camadas que encobrem a verdade.

Maya… A ilusão é aquilo que nos impulsiona a ir em busca da verdade.

Nós nos agarramos aos objetos do mundo, a nossa percepção, interpretação, opinião, visão como se fossem reais. Nós vemos eternidade, completude, saciedade, satisfação onde não há. Assim como eu me apeguei ao amarelo quente da flor, na manhã cinza. Assim como eu inconscientemente não fui levada pelo pensamento de que a flor cheirava a falcatrua. Eu fui levada pelo desejo primaveril.

Pelo menos as flores eram de plástico, mais duradouras do que as reais. Nem tão duradouras… Na segunda-feira, elas não podiam mais alegrar a parede cinza chumbo. Talvez o faxineiro tenha chegado ali cedo e com a atenção direcionada para a limpeza que tinha que fazer, tenha olhado aquele objeto, e inconscientemente pensado: “é lixo.” Ou simplesmente varreu e colocou no lixo, enquanto pensava em toura coisa.

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ENGLISH

DANDELION, FOOL´S GOLD

I arrived early at the yoga studio. In a corner near the building’s entrance door I saw bright, vibrant yellow flowers. The gray embraced us. The flowers contrasted with the leaden color of the building’s walls. Those flowers, that yellow warmed the soul. As I approached to photograph the scene, it quickly crossed my mind that the leaves were dandelion, but the flowers… The flowers smelled like a cheat. The thought came to me like a flash, but I ignored it and remained fixated on the joy of the bright, warm yellow in the cold, gray morning.

A little later, participants from the yoga group began to arrive.  Two students came in and one of them commented on the flowers. „Wow,“ I said. „It made me want to take a picture“. She then said: „They’re plastic.“ I was perplexed. Of course, the flowers smelled like a cheat…

I thought of the wise Patanjali who teaches me yoga in theory and practice. Yes, our perception is limited. It is conditioned. We see the world according to our habits, desires, aversions and so on.

The student came across the flower and, driven by suspicion, went to check it out, to touch it, to investigate whether it was real or not. I was stuck with my yellow desire. In Brazil there is a popular expression when we take something unreal for real: fool’s gold. The vibrant gold metal is so attractive that we see brass as noble metal.

Later, I told D. about the flower. He said: „On Thursday as I came I saw the flower from afar.“ Then I thought: „We really do have a serious climate change problem. At this time of year, there are no dandelions in bloom.“ As he approached the flower, he realized that it was made of plastic. When he told me his thoughts about the flower, I thought: „Interesting, D. is very preoccupied with information about climate change, it’s a topic that interests and worries him. Each mind moves between its own themes.“

This dandelion is for me a work of art, street art. It can be a trigger to make us think about perception, illusion, to take us from a state of distraction to a state of attention. Whenever we see something that stands out, that seems curious, we focus our attention, and this is important work in yoga practice. We train the mind to become more and more focused.

A few days later, I met up with my friend M., the author of the work. He happily showed me his new work for a store window. He creates textures that imitate rocks. Unfortunately, I didn’t have time to tell him how his flower had stirred up thoughts in some of us.

As I left his studio, I couldn’t help but think of Maya. Maya is a concept used in an Eastern school of thought called Vedanta, which talks about who we are. Who am I? Am I the body, the mind, the thoughts, the personality? Or am I something else? Vedanta helps us to go deep into reflections in this direction.

Maya is illusion, that which is not real. In some of his works, M. tries to create imitations of objects of the world – stone, snow, etc. But every copy, every imitation, no matter how well made, denounces its unreality and smells of deceit. 

Vedanta shows us that the world is Maya. Everything we see is an illusion. This doesn’t mean that objects don’t exist. That seeing cars, animals and people on the street is just a hallucination. No. Perhaps it would be simpler if we could explain Maya in this way.

Maya denounces that all these things are fleeting, they are born and die, appear and disappear. That what we see are only veils covering existence. And that we must lift the veils to see reality. What makes perception cloudy and limited is attachment to these veils. Desire, aversion, fear and conditioning are all layers that cover up the truth.

Maya… Illusion is what drives us to go in search of the truth.

We cling to the objects of the world, our perception, interpretation, opinion, vision as if they were real. We see eternity, completeness, satiety, satisfaction where there is none. Just as I clung to the warm yellow of the flower on the gray morning. Just as I was unconsciously not carried away by the thought that the flower smelled of deceit. I was carried away by springtime desire.

At least the flowers were plastic, more durable than the real thing. Not so long-lasting… On Monday, they could no longer brighten up the lead gray wall. Perhaps the cleaner arrived there early and, with his attention focused on the cleaning he had to do, looked at that object and unconsciously thought: „It’s garbage.“ Or simply swept it up and put it in the garbage can, while thinking about something else.

Allgemein

Sollen wir über Intimität sprechen?

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Aber was ist Körperbewusstsein überhaupt? Was bedeutet es? Habe ich Körperbewusstsein? Wenn ich es nicht habe, hatte ich es nie oder habe ich es eines Tages verloren? Warum habe ich es verloren? Wie ist das passiert?

Wir können Körperbewusstsein vielleicht als Nähe, Intimität mit dem eigenen Körper übersetzen. Ich sehe, was in mir vorgeht, weil ich meinen Körper mit Neugier beobachte. Ich kenne dieses Gefährt, das mich hierher und dorthin transportiert. Ich kenne seine Reaktionen. Und wenn sich die Reaktionen ändern, bin ich mir der Transformationen bewusst.

Meine Beziehung zu meinem Körper ist präsent, und alles, worauf ich achte, wird intim.

Wenn wir Säuglinge beobachten, sehen wir, dass sie sich selbst erforschen. Zunächst ist ihnen nicht bewusst, dass das Bein, das sie bewegen, ein Teil des Körpers ist, den sie in Zukunft „meinen“ nennen werden. Sie machen einen Prozess der Entdeckung ihrer eigenen Konturen durch.

Im Laufe der Zeit, nach den ersten Körperbefragungen, wird uns klar, was wir mögen, was wir nicht mögen, was wir wollen und was nicht, was uns schwer und was uns leicht fällt. Wir erschaffen die Idee einer Persona, eines Individuums.

Doch im Laufe unseres Lebens geschieht das Gegenteil: Wir verlieren die Sensibilität für das, was in uns am deutlichsten spürbar ist – den Körper, als ob es eine umgekehrte Bewegung gäbe. Stelle dir vor, was mit dem passiert, was subtiler ist – mit Gefühlen, Gedanken, Emotionen?

Der Mangel oder Verlust der Verbindung zu uns selbst kann aus vielen Gründen auftreten: Traumata; Konditionierungen und Gewohnheiten, die uns nicht positiv nähren; das Erleben von Verboten und Frustrationen; der Versuch, sich den Wünschen und Erwartungen anderer anzupassen, um akzeptiert und geliebt zu werden… In unseren Beziehungen stoßen wir auf Hindernisse, auf schmerzhafte Erfahrungen, die uns betäuben, die uns vom Kontakt mit uns selbst fernhalten. Es ist, als würden wir einen Rüstung um uns herum aufbauen, der uns vor zukünftigen Wunden und Schmerzen schützt. Der Körper wird taub, steif.

Wer bin ich und wer ist der andere?

Ich bin oft in der U-Bahn unterwegs und sehe junge Mädchen auf dem Weg zur oder von der Schule. Viele von ihnen haben das gleiche Gesicht, folgen dem Trend, sich stark zu schminken, falsche Wimpern zu tragen, ähnliche Kleidung und Frisuren zu tragen. Hier zeigt sich deutlich das menschliche Bestreben, sich anzupassen, zu einer Gruppe zu gehören, um akzeptiert zu werden. Der schädliche Effekt ist der Verlust des Kontakts mit sich selbst.

Wenn ich meine Energie darauf verwende, wie andere auszusehen, Teil einer Gruppe zu sein, kann ich mit der Zeit meine Einzigartigkeit nicht mehr erkennen. Dadurch entfernen wir uns von unseren persönlichen Merkmalen. Wir verlieren aus den Augen, was mit unserer Persönlichkeit zu tun hat. Was möchte ich tragen? Was ist meine natürliche Art, mich auszudrücken? Was sind meine natürlichen Begabungen und Talente?

Wenn wir uns keinen Raum schaffen, um so zu sein, wie wir sind, verlieren wir die Fähigkeit, zwischen dem, was ich bin, und dem, was der andere ist, zu unterscheiden. Und wenn ich nicht weiß, was mir gehört und was dem anderen gehört, fange ich an, Situationen zu leben, die mich nichts angehen. Ich fange an, die Geschichten der anderen zu leben und spüre meiner eigenen nicht nach. Man verliert den Kontakt zu sich selbst, die Intimität, man hat ständig das Gefühl, ungeeignet zu sein.

Wir schauen immer weniger nach innen. Anstatt mit Originalität und Frische auf Situationen zu reagieren, versuchen wir, nach außen hin zu reagieren: Wie erwartet diese Person, dass ich mich verhalte? Was muss ich tun, damit diese Person mich liebt, damit sie mich akzeptiert? Wir wiederholen dies immer wieder auf unterschiedliche Weise und geraten immer tiefer in den Verlust der Intimität mit uns selbst.

Dieser Mangel an Grenzen zwischen dem, was ich bin, und dem, was die andere Person ist, tritt nicht nur in Beziehungen zwischen Freunden auf, sondern auch in Ehen, zwischen Eltern und Kindern usw. Oft bewundern wir jemanden so sehr, dass wir versuchen, ihn zu imitieren und dabei unsere eigene Geschichte aus den Augen verlieren.

Yoga jenseits des Körpers

Yoga spricht von der Notwendigkeit des Selbststudiums. Es gibt keine Möglichkeit, auf dem spirituellen Weg voranzukommen, wenn wir nicht die Vertrautheit mit unserem eigenen Körper, unseren Gefühlen und unseren Gedanken wiedererlangen können. Diese Wiedervereinigung ist grundlegend für unsere Reifung als menschliche Wesen.

Yoga arbeitet vom Groben zum Feinen. Der gröbste Teil von uns ist der Körper. Wenn wir also unsere Körperyoga-Übungen machen, haben wir die Möglichkeit, unser „Körperfahrzeug“ zu beobachten. Wenn wir nach außen hin üben und dabei an die Einkaufsliste denken, daran, was wir essen werden, daran, was die Person neben uns tut, ob sie in ihrer Praxis weiter ist als ich, verpassen wir die Gelegenheit zu einer intimen und warmen Begegnung mit uns selbst.

Yoga bringt uns zurück zu den Forschungen der Babys. Was spüre ich, wenn ich mein Bein bewege, meinen Arm hebe, wo sind die Verspannungen und Versteifungen, was passiert mit meiner Atmung, wenn ich mich schneller oder langsamer bewege, welche Empfindungen lösen die Haltungen im Körper aus, was sind die Konditionierungen, die sich beim Üben zeigen? Das Üben von Körper-Yoga hilft uns, unseren Fokus, unsere gerichtete Aufmerksamkeit zu schulen. Und das führt uns später natürlich in den meditativen Prozess.

Alles, was wir mit Neugier und immer wieder beobachten, lernen wir kennen. Die Übungen sind eine Gelegenheit für ein Wiedersehen zwischen dem Yoga-Praktizierenden und seinem eigenen Körper. Eine Gelegenheit zur Beobachtung OHNE Beurteilung. Intimität und Urteilsvermögen passen nicht gut zusammen. Mit der Zeit erhalten wir dadurch Körperbewusstsein und bereiten den Geist auf ein tieferes Eintauchen in das Subtilere vor.

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VAMOS FALAR SOBRE INTIMIDADE?

Mas afinal, o que é consciência corporal? O que isso significa? Eu tenho consciência corporal? Se eu não tenho, eu nunca tive ou eu um dia a perdi? Por quê? Como foi que isso ocorreu?

Nós podemos talvez traduzir consciência corporal como proximidade, intimidade com o próprio corpo. Eu vejo o que se passa em mim, porque eu observo o meu corpo com curiosidade. Eu conheço esse veículo que me transporta para lá e para cá. Eu conheço as suas reações. E quando as reações mudam, eu estou ciente das transformações.

Há presença em minha relação com o meu corpo e tudo o que eu dedico atenção, torna-se íntimo.

Quando observamos os bebês, vemos que eles se investigam. Primeiro, eles não entendem que aquela perna que eles movimentam, por exemplo, é parte do corpo que no futuro eles chamarão de meu. Eles vão passando por um processo de descobrimento do próprio contorno. Com o passar dos anos, depois das primeiras pesquisas corporais, vamos percebendo o que gostamos, o que não gostamos, o que queremos e o que não queremos, o que temos dificuldade e facilidade de fazer.  Vamos criando a ideia de uma persona, de um indivíduo.

Mas no decorrer da vida, acontece o movimento contrário: vamos perdendo a sensibilidade do que em nós é mais palpável – o corpo, como se houvesse um movimento reverso. Imagine então o que ocorre com o que é mais sutil – os sentimentos, os pensamentos, as emoções?

A falta ou perda de conexão conosco pode ocorrer por muitas razões: traumas; condicionamentos e hábitos que não nos nutrem positivamente; vivência de proibições e frustrações; tentativa de adequação ao querer dos outros, às expectativas dos outros para sermos aceitos e ser amados… Nas nossas relações, vamos nos deparando com obstáculos, vivências dolorosas que nos anestesiam, nos afastam do contato conosco. Como se fossemos criando uma armadura em volta de nós, para nos defender de futuras feridas e dores. O corpo fica insensível, enrijecido.

Quem sou eu e quem é o outro?

Muitas vezes, estou no metrô e vejo meninas jovens indo ou voltando da escola. Muitas delas têm o mesmo rosto, seguem a tendência de usar maquilagem pesada, cílios postiços, roupas e penteados parecidos. Aqui vemos claramente a tentativa humana de adequação, de pertencer a um grupo para ser aceito. O efeito nocivo é a perda do contato consigo.

Quando eu volto a minha energia para me parecer com os outros, para ser parte de um grupo, com o tempo eu não consigo mais identificar as minhas singularidades. Isso vai nos afastando das nossas marcas pessoais. Nós vamos deixando de ter noção do que que tem a ver com a nossa personalidade. O que eu quero vestir? Qual é a minha forma natural de expressão? Quais são as minhas aptidões e talentos naturais?

Se não abrimos espaço para sermos o que somos, vamos perdendo a capacidade de diferenciar “o que sou eu do que é o outro”. E se eu não sei o que é meu e o que é do outro, eu começo a viver situações que não me dizem respeito. Eu passo a viver a história de outras pessoas e não traço a minha própria história. Há a perda de contato consigo, de intimidade, há uma sensação constante de inadequação.

Nós vamos olhamos cada vez menos para dentro. Ao invés de respondermos às situações com originalidade e frescor, nós tentamos responder às situações voltados para fora: como essa pessoa espera que eu me comporte? O que eu devo fazer para essa pessoa me amar, me aceitar? Nós vamos repetindo isso de diferentes formas e vamos cada vez mais aprofundando a perda de intimidade conosco.

Essa falta de fronteira entre o que sou eu e o que é o outro ocorre não só nas relações entre amigos, mas também nos casamentos, entre pais e filhos etc. Muitas vezes, admiramos tanto alguém, que tentamos imitar essa pessoa e nos perdemos de nossa própria história.

Yoga corporal para além do corpo

O Yoga fala da importância do auto estudo. Não há como avançar minimamente em um caminho espiritual se não conseguimos resgatar a intimidade com o nosso próprio corpo, com as nossas emoções, com os nossos pensamentos. Esse reencontro é fundamental para o nosso amadurecimento como seres humanos.

O Yoga trabalha do mais grosseiro em direção ao mais sutil. O que é mais grosseiro em nós é o corpo. Então, quando estamos fazendo a nossa prática de yoga corporal, temos a oportunidade de observarmos o nosso veículo corporal. Se fazemos a prática voltados para fora, pensando na lista do mercado, o que vamos comer, o que a pessoa do lado está fazendo, se ela está mais avançada que eu na prática, estamos perdendo a oportunidade de um encontro íntimo e caloroso conosco.

O yoga nos propõe o caminho de volta às pesquisas dos bebês. O que eu sinto quando mexo a perna, levanto o braço, onde estão as tensões e a rigidez, o que ocorre com a respiração se eu me movimento com mais rapidez ou mais devagar, que sensações as posturas causam no corpo, quais os condicionamentos que se mostram quando eu faço a prática? A prática do yoga corporal nos ajuda a ir treinando o foco, a atenção direcionada. E isso nos leva mais tarde, naturalmente, ao processo meditativo.

Tudo o que observamos com curiosidade e repetidamente, passamos a conhecer. A prática do yoga corporal é uma oportunidade para um reencontro entre o praticante de yoga e o seu próprio corpo. Uma oportunidade para uma observação SEM julgamento. Intimidade e julgamento não se relacionam bem. Com o tempo, isso vai nos dando consciência corporal e isso vai preparando a mente para mergulhos mais profundos, no que é mais sutil.

*

LET’S TALK ABOUT INTIMACY?

But what is body awareness anyway? What does it mean? Do I have body awareness? If I don’t, did I never have it or did I lose it one day? Why did I lose it? How did this happen?

We can perhaps translate body awareness as closeness, intimacy with one’s own body. I see what’s going on in me, because I observe my body with curiosity. I know this vehicle that transports me here and there. I know its reactions. And when the reactions change, I am aware of the transformations.

There is presence in my relationship with my body and everything I pay attention to becomes intimate.

When we observe babies, we see that they investigate themselves. At first, they don’t understand that the leg they move, for example, is part of the body they will call mine in the future. They go through a process of discovering their own contours. Over the years, after the first body surveys, we realize what we like, what we don’t like, what we want and don’t want, what we find difficult and easy to do. We create the idea of a persona, of an individual.

But as we go through life, the opposite happens: we lose sensitivity to what is most palpable in us – the body, as if there were a reverse movement. Imagine what happens to what is more subtle – feelings, thoughts, emotions?

The lack or loss of connection with ourselves can occur for many reasons: traumas; conditioning and habits that don’t nourish us positively; experiencing prohibitions and frustrations; trying to fit in with the wishes of others, the expectations of others in order to be accepted and loved. In our relationships, we come up against obstacles, painful experiences that anesthetize us, keep us away from contact with ourselves. As if we were creating an armor around ourselves to defend us from future wounds and pain. The body becomes numb, stiff.

Who am I and who is the other?

I’m often on the subway and see young girls going to and from school. Many of them have the same face, follow the trend of wearing heavy make-up, false eyelashes, similar clothes and hairstyles. Here we clearly see the human attempt to fit in, to belong to a group in order to be accepted. The harmful effect is the loss of contact with oneself.

When I turn my energy to looking like others, to being part of a group, over time I can no longer identify my singularities. This distances us from our personal traits. We lose track of what has to do with our personality. What do I want to wear? What is my natural way of expressing myself? What are my natural skills and talents?

If we don’t make space to be who we are, we lose the ability to differentiate between „what is me and what is the other“. And if I don’t know what’s mine and what belongs the other person, I start living situations that don’t concern me. I start to live other people’s stories and don’t trace my own. There’s a loss of contact with me, of intimacy, there’s a constant feeling of inadequacy.

We look inwards less and less. Instead of responding to situations with originality and freshness, we try to respond to situations from the outside: how does this person expect me to behave? What do I have to do for this person to love me, to accept me? We keep repeating this in different ways and we get deeper and deeper into the loss of intimacy with ourselves.

This lack of boundaries between what is me and what is the other occurs not only in relationships between friends, but also in marriages, between parents and children, etc. We often admire someone so much that we try to imitate them and lose sight of our own history.

Body yoga beyond the body

Yoga talks about the importance of self-study. There’s no way to make any progress on a spiritual path if we can’t regain intimacy with our own body, our emotions and our thoughts. This reunion is fundamental to our maturing as human beings.

Yoga works from the grossest towards the subtlest. The grossest thing in us is the body. So, when we are doing our body yoga practice, we have the opportunity to observe our body vehicle. If we do our practice looking outwards, thinking about the grocery list, what we’re going to eat, what the person next to us is doing, whether they’re further along in their practice than I am, we’re missing the opportunity for an intimate and warm encounter with ourselves.

Yoga takes us back to the research of babies. What do I feel when I move my leg, raise my arm, where are the tensions and stiffness, what happens to my breathing if I move faster or slower, what sensations do the postures cause in the body, what are the conditionings that show up when I do the practice? The practice of body yoga helps us to train our focus, our directed attention. And this leads us later, naturally, to the meditative process.

Everything we observe with curiosity and repeatedly, we come to know. The practice of body yoga is an opportunity for a reunion between the yoga practitioner and their own body. An opportunity for observation WITHOUT judgment. Intimacy and judgment don’t mix well. Over time, this gives us body awareness and prepares the mind for deeper dives into what is more subtle.

Allgemein

Das Training des Geistes

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) 

Im Gespräch mit einer Freundin sind wir auf das Thema Gewalt gestoßen. Wir sprachen über Wut und Empörung und auch über Mitgefühl. Wir haben darüber nachgedacht, wie Wut uns verzehrt, aufregt und uns Energie entzieht. Und wir haben uns gefragt, wie wir mit diesem Gefühl umgehen können, das bedrückend sein kann.

Wenn ich über seelische Dinge nachdenke, betrachte ich das Thema schließlich aus der Perspektive des Yoga. Meine Freundin interessiert sich für gewaltfreie Kommunikation. 

Ich musste an die Tänzer denken. Wie sie regelmäßig und stundenlang trainieren, um die Kontrolle über ihren Körper zu erlangen. Um Flexibilität, Kraft, Leichtigkeit und Fließfähigkeit zu beherrschen. Das erfordert intensives Training. Der Körper gewinnt dann ein unvermeidliches Gedächtnis während dieser Trainingseinheiten. Die Erinnerung bleibt dort lebendig, gegenwärtig, in den Körper eingraviert. 

Diejenigen, die Yoga und Vedanta lernen, werden ständig mit Themen der Kontrolle des Geistes konfrontiert, damit er nicht abdriftet, damit er uns nicht mit endlosen Wünschen und Forderungen versklavt. Damit er weniger Konflikte und Probleme schafft und uns mehr Lösungen und Frieden bietet. Damit der Geist unter unserer Kontrolle steht und wir ihm nicht unterworfen sind.  

Die Kontrolle des Geistes zu erlangen, ist eine wichtige Aufgabe für diejenigen, die die Wege des Yogas beschreiten möchten.  Genau wie Tänzer muss man trainieren und trainieren, täglich, unermüdlich.

Das Training des Geistes erinnert sehr an das Training von Tänzern. Es ist eine Herausforderung und kann Schmerzen und Unbehagen verursachen. Aber es ist eine schöne Arbeit, voller Überraschungen und sehr lohnend. 

Auf dem Bild ist die Haltung Natarajasana zu sehen, die dem Gott des Tanzes, Shiva Nataraja, zugeordnet ist. Es wurde in Parati, Rio de Janeiro, aufgenommen. Es war für mich schwer, auf dem Felsen zu balancieren. Und manchmal kann es auch im Leben ziemlich schwer sein, ein Gleichgewicht herzustellen. 

CONTROLE DA MENTE

Conversando com uma amiga, caímos no tema violência. Falamos sobre raiva e revolta e também sobre empatia e compaixão. Pensamos como a raiva nos consome, nos agita, esgota a nossa energia. E nos perguntamos como conseguimos lidar com esse sentimento que pode ser opressor.

Quando penso nessas coisas da alma, eu acabo observando o assunto pelo viés do Yoga. E ela se interessa por comunicação não violenta.

Eu fiquei pensando nos dançarinos… Como eles treinam, horas e horas, regularmente, para ganhar controle sobre o corpo. Para ter domínio sobre flexibilidade, força, leveza, fluidez… É preciso um treinamento intenso. O corpo ganha então uma memória incontornável durante esses treinos. A memória fica ali viva, presente, gravada no corpo.

Quem estuda Yoga e Vedanta, se depara constantemente com assuntos relativos ao controle da mente, para que ela não fique à deriva, para que ela não nos escravize com demandas e vontades sem fim. Para que ela crie menos problemas e conflitos e nos ofereça mais soluções e paz. Para que a mente esteja sob a nossa batuta e não nós submetidos a ela…

Ganhar controle sobre a mente é uma importante missão para quem quer desbravar os caminhos do yoga. Assim como os dançarinos, é preciso também treinar e treinar, diariamente, incansavelmente. O treino da mente lembra muito o treino dos bailarinos: é desafiante e pode causar dor e desconforto… Mas é um trabalho bonito, cheio de surpresas e muito gratificante.

Aí na foto a postura Natarajasana, relacionada com o Deus da Dança, Shiva Nataraja. Ela foi tirada em Parati, em 2016. Foi difícil me equilibrar na pedra… E às vezes também pode ser bem duro se equilibrar na vida.

Allgemein

Der Schein kann trügerisch sein

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Kürzlich las ich in einem Buch von Jack Kornfield einen kurzen Bericht über die Geschichte von Salam, der in Jerusalem lebte und als Journalist und Aktivist tätig war. Wegen seiner politischen Ideen wurde er verhaftet und grausam gefoltert. Während einer der Folterungen, als die Polizisten Salam für tot hielten, erlebte er etwas, das sein Selbstverständnis veränderte.

Er wurde von einer tiefen Klarheit und Weisheit über sein Wesen durchflutet. Ein tiefer Frieden durchströmte ihn. Als Zeuge sah er seinen Körper auf dem Boden liegen. Der Körper auf dem Boden war er. Aber das war der Stiefel des Folterers auch. Das Gleiche galt für die Farben an den Wänden der Zelle, das Kreischen der Ziege, das von draußen kam, den Schmutz unter den Nägeln des Folterers…

Wenn alles er war, überlegte er, wie konnte er dann sterben?

Wenn wir die Natur genauer beobachten, können wir feststellen, dass es ein Netzwerk gibt, das scheinbar unterschiedliche Objekte miteinander verbindet. Der Regen, die Sonne, die Erde, die Früchte, die Blumen, die Blätter… Der Regen, die Erde und die Sonne sind in der Knospe; die Knospe ist im Baum, in den Blättern, in den Blüten und in der Frucht; die Blätter, die auf den Boden fallen, nähren die Erde und bilden den lebenden Baum und alle seine Bestandteile; in der Frucht sind die Sonne, der Regen, die Blätter, die auf den Boden fallen, die Energie des Baumes und so weiter.

Wo ist die Trennung zwischen den scheinbaren Teilen? Wo beginnt der eine Teil und wo endet der andere? Wenn sich alles ständig selbst trägt und verwandelt, wo ist dann der Tod? Wenn es einen möglichen Tod gibt, dann ist es der Tod der Individualität, der Spaltung. Und dieses Verständnis führt zur Verstärkung der Idee der Verbundenheit, der Nicht-Trennung von allem im Feld der Existenz – vom Gröbsten bis zum Feinsten.

Der Text Yoga-Sutra von Patanjali zeigt uns, dass es für den Geist angemessen ist, in unseren Interaktionen mit der Welt den umgekehrten Weg einzuschlagen: von der gröbsten Schicht oder Erscheinung zur subtilsten. Auf diese Weise können wir ein höheres Verständnis entwickeln.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Hier sind die Schichten, die der Geist bei seinen Interaktionen durchläuft:

1. vitarka rūpa – Der Geist konzentriert sich bei seinen Interaktionen zuerst auf die gröbste Dimension, auf die Erscheinung. Salam ist männlich, palästinensisch, dünn oder dick, hübsch oder hässlich, weiß oder schwarz usw. Der Folterer ist Israeli, groß oder klein, arm oder reich usw. Der Geist kann bei der Interaktion mit der Welt in der scheinbaren Ebene, in den materiellen Eigenschaften der Objekte stecken bleiben. Oder er kann in ihren Interaktionen einen Schritt weiter gehen.

2. vicāra rūpa – Der Geist geht tiefer und bezieht sich in seinen Interaktionen auf die subtile, subjektive Dimension. In der oben beschriebenen Geschichte können wir davon ausgehen, dass die subjektive Dimension des Folterers Salam beispielsweise als ideologischen Gegner ansah, als jemanden, der andere Ideen als er selbst denkt und vertritt. Das Gleiche gilt vielleicht für Salams subjektive Dimension, wenn er in seinen pro-palästinensischen Artikeln die israelische Regierung angreift. Könnte der Folterer tiefer in die Schichten des Geistes vordringen, käme er vielleicht zu dem Schluss, dass es sich nicht lohnt, sich selbst zu quälen. Und als Salam tiefer nachdachte, kam er zu dem Schluss, dass er sich nicht mehr aktiv an Konflikten wie dem zwischen Palästina und Israel beteiligen konnte, denn was er in der Folterkammer sah, ist, dass Trennungen nur Schein sind, ohne Konsistenz.

3. ānanda rūpa – Der Geist kann eine direkte Erfahrung machen und wird von seinen Vorurteilen, Anhaftungen an Erinnerungen, Projektionen usw. befreit. In dieser Schicht verarbeitet der Geist seine Umgebung ohne die Schleier, die seine innerste Essenz verhüllen. Dann verlieren die Trennungen, die Unterschiede ihre Konsistenz, ihre Realität. Das gibt ein Gefühl der Freude, der Vollständigkeit, der Befriedigung.

4. asmitā rūpa – Der Geist geht über alle bisherigen Parameter hinaus. Es gibt keine Identifikation mehr mit den beschriebenen Schichten, auch nicht mit dem Gefühl der Freude usw.

Die durch direkte Erfahrungen geformte Persönlichkeit, deren Geist geschult ist, durch die Schichten zu gehen, von den gröbsten bis zu den subtilsten, erfährt die Leichtigkeit, die aus der Klarheit eines hohen Verständnisses geboren wird, und erlebt Zufriedenheit auf ihrer Reise durch das Leben, ungeachtet der Missgeschicke, die wir durchmachen müssen. Ein hohes Verständnis muss nicht auswendig gelernt werden: Es gibt keine Trennung zwischen Salam und dem, was gelebt wird. Ebenso wie sich die Trennung zwischen Salam und dem Folterer als unbegründet erwies. Genauso wenig muss ich mir jeden Tag vor dem Einschlafen meinen Namen einprägen, damit ich ihn nach dem Aufwachen noch weiß. Eine direkte Erfahrung ist in mir eingraviert, es gibt keine Trennung zwischen ihr und mir.

Salam braucht sich nicht zu merken, was er in der Folterkammer verstanden hat, denn sein Geist ging durch die Schichten und er kam dadurch zum Wesen seiner selbst und aller Dinge. Er berichtet, dass ihn ein unbeschreibliches Wohlbefinden überkam, als er nach zwei Tagen der Folterungen, die fast zu seinem „Tod“ geführt hätten, aufwachte. Ein Glück, das er nicht in Worte fassen konnte, überflutete ihn. Er lachte über die Dummheit des Menschen, der sich, gefangen im Schein, als von allem um ihn herum getrennt sieht und sich in absurde Aktionen wie den Krieg stürzt.

*

AS APARÊNCIAS ENGANAM

Li recentemente um breve relato sobre a história de Salam, que vivia em Jerusalém e atuava como jornalista e ativista, em um livro de Jack Kornfield. Devido às suas idéias políticas, ele foi preso e barbaramente torturado. Em uma das sessões de tortura, enquanto os policiais pensavam que Salam estava morto, ele vivenciava algo que mudou a sua compreensão sobre si mesmo.

Ele foi inundado por uma profunda clareza e sabedoria sobre a sua essência. Uma profunda paz o inundava. Como uma testemunha, ele viu o seu corpo estendido sobre o chão. O corpo no chão era ele. Mas a bota do torturador também. Assim como as cores nas paredes da cela. O berro do bode que vinha de fora. A sujeira embaixo das unhas do torturador…

Se tudo era ele, refletiu, como ele poderia morrer?

Se observamos a natureza com um pouco mais de atenção, podemos visualizar que há uma rede que interconecta objetos aparentemente diferentes. A chuva, o sol, a terra, o fruto, as flores, as folhas… A chuva, a terra e o sol estão no broto; o broto está na árvore, nas folhas, nas flores e nos frutos; as folhas caídas sobre o chão nutrem a terra e voltam a compor a árvore viva e todos os seus componentes; no fruto está o sol, a chuva, as folhas caídas sobre o chão, a energia da árvore… e por aí vai. Onde está a divisão entre as aparentes partes? Onde começa uma parte e termina a outra? Se tudo se suporta mutuamente e se transforma continuamente, onde está a morte?

Se há alguma morte possível, é a morte da individualidade, da divisão. E essa compreensão leva ao reforço da ideia da interconexão, da não separação de tudo o que há no campo da existência – desde o mais grosseiro ao mais sutil.

O Yoga Sutra de Patanjali nos mostra que, nas nossas interações com o mundo, é apropriado que a mente faça o caminho reverso: da camada mais grosseira, ou da aparência, em direção ao mais sutil. Dessa forma, podemos ter uma compreensão que é elevada.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Aqui estão os estágios pelos quais a mente passa em suas interações:

  1. vitarka rūpa – a mente foca primeiro na dimensão mais grosseira durante as suas interações, na aparência. Salam é homem, palestino, magro ou gordo, bonito ou feio, branco ou preto etc. O torturador é israelense, alto ou baixo, pobre ou rico etc. A mente pode ficar presa na camada aparente, nas características materiais dos objetos ao interagir com o mundo. Ou pode dar um passo além nas suas interações.
     
  2. vicāra rūpa – a mente vai mais fundo e se relaciona com a dimensão sutil, subjetiva em suas interações. Na história descrita acima, podemos pensar que a dimensão subjetiva do torturador, por exemplo, via Salam como um oponente ideológico, alguém que pensa e defende ideias diferentes das suas. E o mesmo se passava na dimensão subjetiva de Salam, quando atacava o governo israelense em seus artigos pró-Palestina.

    Se o torturador pudesse ir mais fundo nas camadas da mente, ele iria talvez chegar à conclusão de que não vale a pena torturar a si mesmo. E quando a mente de Salam foi mais fundo, ele chegou à conclusão de que ele não poderia mais se envolver ativamente em conflitos como entre a Palestina e Israel, porque o que ele viu na sala de tortura é que as divisões são apenas aparências, sem consistência.
  3. ānanda rūpa – a mente pode ser tomada em suas interações pelo que Patanjali chama de experiência direta. A mente se liberta de seus preconceitos, do apego à memória, às projeções etc e vê o que a cerca sem os véus que velam a sua essência mais íntima. Então, as separações, diferenças perdem a consistência, a realidade. Com isso, há uma sensação de prazer, de completude, de satisfação por ir fundo em algo.
  4. asmitā rūpa – a mente ultrapassa todos os parâmetros anteriores. Não há mais identificação com as camadas descritas, nem com a sensação de prazer etc.

A personalidade formada por experiências diretas, cuja mente está treinada a percorrer as camadas, da mais grosseira à mais sutil, vive a leveza nascida da clareza de uma compreensão elevada e vivencia satisfação no seu percurso pela vida, independente dos percalços pelos quais temos que passar. Uma compreensão elevada não precisa ser memorizada: não há separação entre Salam e o vivido. Assim como a separação entre Salam e o torturador se mostrou infundada. Assim como eu não preciso memorizar o meu nome todos os dias antes de dormir, para lembrá-lo ao acordar. Uma experiência direta, profunda está gravada em mim, não há separação entre ela e eu.

Salam não precisa memorizar o que ele compreendeu na sala de tortura, porque a mente dele percorreu as camadas descritas acima e ele chegou, com isso, à essência de si mesmo e de todas as coisas. Ele relata que ele foi tomado por um bem-estar indescritível ao despertar depois de dois dias da sessão de tortura que quase o levou à “morte”. Uma felicidade que ele não poderia descrever com palavras o inundava. Ele riu da imbecilidade do ser humano, que preso às aparências, se vê separado de tudo o que o cerca e se lança em ações absurdas como a guerra.

*

APPEARANCES CAN BE DECEPTIVE

Recently, in a book by Jack Kornfield, I read a short account of the story of Salam, who lived in Jerusalem and worked as a journalist and activist. He was arrested and cruelly tortured because of his political ideas. During one of the tortures, when the policemen thought Salam was dead, he experienced something that changed the way he saw himself.

He was flooded with a deep clarity and wisdom about his being. A deep peace flowed through him. As a witness, he saw his body lying on the ground. The body on the floor was him. But so was the boot of the torturer. The same was true of the colors on the walls of the cell, the screech of the goat coming from outside, the dirt under the torturer’s nails….

If everything was him, he reflected, how could he die?

If we observe nature more closely, we can see that there is a network that connects seemingly different objects. The rain, the sun, the earth, the fruits, the flowers, the leaves…. The rain, the earth and the sun are in the sprout; the sprout is in the tree, in the leaves, in the flowers and in the fruit; the leaves that fall on the ground nourish the earth and form the living tree and all its components; in the fruit are the sun, the rain, the leaves that fall on the ground, the energy of the tree and so on.

Where is the separation between the apparent parts? Where does one part begin and the other end? If everything is constantly self-sustaining and transforming, where is death? If there is a possible death, it is the death of individuality, of division. And this understanding leads to the reinforcement of the idea of connectedness, of non-separation of everything in the field of existence – from the grossest to the finest.

The text Yoga Sutra by Patanjali shows us that it is appropriate for the mind to take the opposite path in our interactions with the world: from the grossest layer or appearance to the subtlest. In this way, we can develop a higher understanding.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Here are the layers that the mind passes through in its interactions:

1. vitarka rūpa – The mind focuses first on the grossest dimension, appearance, in its interactions. Salam is male, Palestinian, thin or fat, handsome or ugly, white or black, etc. The torturer is Israeli, tall or short, poor or rich, etc. The mind, in interacting with the world, can get stuck in the apparent plane, in the material properties of the objects. Or it can go one step further in their interactions.

2. vicāra rūpa – The mind goes deeper and relates to the subtle, subjective dimension in its interactions. In the story described above, we can assume that the subjective dimension of the torturer, for example, viewed Salam as an ideological opponent, someone who thinks and holds ideas different from his own. The same may be true for Salam’s subjective dimension when he attacks the Israeli government in his pro-Palestinian articles. If the torturer could penetrate deeper into the layers of the mind, he might conclude that it is not worth torturing himself. And when Salam thought deeper, he came to the conclusion that he could no longer actively participate in conflicts like the one between Palestine and Israel, because what he saw in the torture chamber is that divisions are only appearances, without consistency.

3. ānanda rūpa – The mind can have a direct experience and is freed from its prejudices, attachments to memories, projections, and so on. In this layer, the mind processes its environment without the veils that shroud its innermost essence. Then the separations, the differences lose their consistency, their reality. This gives a feeling of joy, completeness, satisfaction.

4. asmitā rūpa – The mind goes beyond all previous parameters. There is no longer any identification with the layers described, nor with the feeling of joy, etc.

The personality formed by direct experience, whose mind is trained to go through the layers, from the grossest to the subtlest, experiences the ease born of the clarity of a high understanding, and experiences satisfaction in its journey through life, regardless of the misfortunes we have to go through. A high understanding does not have to be memorized: There is no separation between Salam and what he lived. Just as the separation between Salam and the torturer proved to be unfounded. In the same way, I don’t have to memorize my name every day before I go to sleep so that I will remember it when I wake up. A direct experience is engraved in me, there is no separation between it and me.

Salam doesn’t need to memorize what he understood in the torture chamber, because his mind went through the layers above and he thereby saw the essence of himself and of all things. He reports that he was overcome by an indescribable bliss upon awakening after two days of the torture session that almost led to his „death“. A happiness that he could not describe in words flooded him. He laughed at the imbecility of the human beings, who, trapped by appearances, see themselves as separate from everything around them and launch themselves into absurd actions such as war.

Allgemein

Yoga ist Meditation

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Kürzlich erzählte mir eine Yogapraktizierende, dass sich die Verspannungen, die sie im Alltag spürt, während der Asanas (Körperhaltungen) und der bewussten Atemübungen vielleicht noch verstärken. Ihre Aussage veranlasst uns zum Nachdenken über bestimmte Punkte, die für diejenigen nützlich sein können, die Yoga als eine Gelegenheit zur Selbsterforschung sehen. 

Yoga hat mehrere Bedeutungen und eine davon ist Meditation. Wenn wir Körperhaltungen und Atemübungen machen, während wir über andere Dinge nachdenken, was vielen von uns passieren kann, praktizieren wir eigentlich kein Yoga. Ein Geist, der sich konzentrieren kann, ist ein Geist, der sich entspannen kann. Die Energie wird in eine Richtung kanalisiert. Wenn das Handeln in eine Richtung geht (bei den Yoga-Körperhaltungen) und das Denken in eine andere Richtung (die Einkaufsliste), entsteht ein Konflikt zwischen Denken und Tun.

Die Aussage der Teilnehmerin lässt mich vermuten, dass sie versucht, die Empfindungen wahrzunehmen, die während der Yogapraxis im Körper auftreten. Vielleicht hat sie den Eindruck, dass die Verspannung zunimmt, weil sie der Spannung mehr Aufmerksamkeit schenkt? 

Ich suchte einmal die Hilfe einer Nonne, um über Spannungen zu berichten, die mich bei meinen Meditationsübungen behinderten. Ich erzählte ihr, dass ich während der Meditation einen Druck in meinem Kiefer spürte. Die Nonne antwortete etwas Interessantes: „Alles, was während der Meditation auftaucht, war schon vorher da, aber vielleicht haben Sie nicht darauf geachtet, es zu bemerken“. In meinem Fall habe ich nach einer Selbstanalyse erkannt, dass die Art und Weise, wie ich die Meditation praktizierte, mir schadete und mehr Spannungen erzeugte. Ich habe meine Grenzen nicht respektiert.

Die Praxis des Yoga als Meditation, als Selbsterforschung, deckt unsere Spannungen im körperlichen, energetischen und geistigen Bereich auf. Yoga bringt zunächst – und auch für diejenigen, die es nur als körperliche Praxis betreiben, ohne tiefer in die Selbsterforschung einsteigen zu wollen – ein oberflächliches Wohlbefinden. Aber wenn wir tiefer gehen, zeigt uns diese Pädagogik, woran wir arbeiten müssen, damit wir mit mehr Leichtigkeit durchs Leben gehen können.

Mein Lehrer hat uns eine interessante Geschichte erzählt. Ein Freund suchte ihn auf, um Yoga zu machen. Nach einer Weile sagte der Teilnehmer: „Ich werde mit dem Yoga aufhören. Ich werde zu aggressiv.“ Mein Lehrer meinte daraufhin: „Aber du warst schon immer aggressiv, vielleicht bemerkst du erst jetzt diese Tendenz.“ Wenn wir mit Achtsamkeit üben, mit Fokus, immer darauf bedacht, den Geist auf das zu lenken, was im Körper und im Geist vor sich geht, wie der Atem fließt usw., werden sich unsere Knoten offenbaren, zeigen, und je nachdem, wie sehr wir an ihnen hängen, können wir Unbehagen erfahren.

Wenn sich Spannungen zeigen, ist es sehr wichtig, keinen Widerstand gegen sie zu erzeugen. Wenn wir mit brachialer Gewalt versuchen, eine Spannung schnell zu beenden, vertiefen wir das Problem und erleben noch mehr Unbehagen. Wenn wir etwas bemerken, das uns an uns selbst nicht gefällt, führt das häufig zu einem Urteil: „Das ist schlecht. Das gefällt mir nicht. Ich möchte das nicht fühlen. Ich muss etwas dagegen tun. Ich will, dass es aufhört, und zwar jetzt!“ Wenn wir gegen ein Symptom, was auch immer es ist, in den Krieg ziehen, kann es sich verschlimmern. Warum ist das so?

Einer der Gründe dafür könnte sein, dass wir uns mit dem Symptom identifizieren. Es ist wie ein Konflikt im Kopf: Einerseits will ich das Symptom nicht, andererseits habe ich die falsche Vorstellung, dass das Symptom für mich wichtig ist, dass es für mich nützlich ist. (In einem früheren Text habe ich eine Reflexion über die Tatsache vorgeschlagen, dass wir glauben, dass sogar das, was uns weh tut, was uns Schmerzen verursacht, für uns nützlich ist. Wir klammern uns an unsere Symptome, als ob sie Teil unserer Identität wären).

Ein guter erster Schritt zur Erleichterung dessen, was Unbehagen verursacht, besteht darin, sich selbst zu erlauben, das Symptom ohne Leidenschaft, ohne Urteil, ohne Anhaftung zu beobachten. Einen Raum zwischen dem Subjekt (dem Beobachter) und dem Objekt (dem Symptom) zu schaffen und der Spannung zu erlauben, zu „atmen“ beruhigt den Geist.  Und ein ruhiger Geist ist ein guter Weg, um die Lösungen für unsere Knoten zu offenbaren, damit wir unsere schweren Lasten loslassen können, und so der Nutzen durch die Erhaltung des Symptoms in Schach gehalten werden kann. 

*

YOGA É MEDITAÇÃO

Recentemente, uma praticante de yoga me disse que talvez a tensão que sente no maxilar piore durante as aulas de asana (posturas corporais) e respiração consciente. A sua fala traz pontos para reflexão que podem ser úteis para quem vê o Yoga como uma oportunidade de auto investigação. 

Yoga tem vários significados e um deles é meditação. Se fazemos posturas e exercícios respiratórios enquanto pensamos em outros assuntos, o que pode ocorrer com muitos de nós, na verdade não estamos praticando yoga, mas exercícios corporais. A atenção, a entrega, a presença são sinônimos de yoga. Uma mente que é capaz de focar, é uma mente que consegue relaxar. A energia é canalizada em uma única direção. Quando a ação segue uma direção (posturas corporais de yoga, por exemplo) e o pensamento segue outra direção (a lista do supermercado) há um conflito entre o pensar e o fazer.

A fala da aluna me leva a crer que ela procura perceber as sensações que aparecem no corpo durante a sua prática. Talvez ela tenha a impressão de que a tensão aumenta durante as práticas de Yoga por ela dar mais atenção à tensão?

Certa vez, eu procurei a ajuda de uma monja para relatar tensões que me atrapalhavam durante as minhas práticas de meditação. Eu disse a ela que, durante a meditação, eu sentia uma pressão no maxilar. A monja respondeu algo interessante: “tudo o que aparece durante a meditação, já estava presente antes, mas talvez você não estava atenta para perceber”. (No meu caso, depois de fazer autoanálise, eu percebi também que a forma como eu praticava meditação estava me prejudicando, gerando mais tensões. Eu não estava respeitando os meus limites.)

A prática de yoga como meditação, como auto investigação, vai revelando as nossas tensões nos âmbitos físico, energético, mental etc. O Yoga traz inicialmente — e também para quem o segue apenas como uma prática física, sem querer se aprofundar na auto investigação – um bem-estar superficial. Mas à medida que nós nos aprofundamos, essa pedagogia vai nos mostrando aquilo que precisa ser trabalhado em nós, para que possamos transitar com mais leveza pela vida.

O meu professor nos contou uma história interessante. Um amigo o procurou para fazer yoga. Depois de um tempo, o aluno e amigo disse: “eu vou parar com essa história de yoga. Eu estou ficando muito agressivo.” O meu professor então refletiu: “mas você sempre foi agressivo, talvez agora você esteja percebendo essa tendência.” Uma vez que praticamos com atenção, com foco, buscando sempre trazer a mente para o que se passa no corpo, na mente, como a respiração flui etc, os nossos nós vão se revelando, se mostrando e, dependendo do apego que temos a eles, podemos experimentar desconforto.

Algo muito importante, quando as tensões se mostram, é não criar resistência contra elas. Se queremos usar a força bruta para acabar com uma tensão rapidamente, experimentamos o aprofundamento do problema e ainda mais desconforto. É comum, quando percebemos algo que não gostamos em nós, entrarmos no julgamento e na queda de braço: “isso é ruim. Eu não gosto disso. Eu não quero sentir isso. Eu tenho que fazer algo para acabar com isso. Eu quero que isso acabe e tem que ser agora!” Quando partimos para a guerra contra um sintoma, seja ele qual for, ele pode se acentuar. Por que isso acontece?

Uma das razões pode ser o fato de nós nos identificamos com o sintoma. Há como um conflito na mente: por um lado, eu não quero o sintoma, por outro, eu tenho uma falsa ideia de que o sintoma é importante para mim, é útil para mim. (Em um texto anterior, eu propus uma reflexão sobre o fato de que nós acreditamos que, até aquilo que nos fere, que nos causa dor, tem uma utilidade para nós. Nós nos apegamos aos nossos sintomas, como se fossem parte de nossa identidade.)

Um bom primeiro passo para aliviar aquilo que causa desconforto é se permitir observar o sintoma sem paixão, sem julgamento, sem apego, sem se envolver em demasia com a questão. Criar um espaço entre o sujeito (aquele que observa) e o objeto (o sintoma) e deixar a tensão respirar, se apaziguar, tranquilizam a mente.  E uma mente tranquila é um bom meio para que as soluções para os nossos nós possam ir se revelando, para que a gente possa ir se desapegando das nossas cargas pesadas, para que o benefício de preservar o sintoma possa ser colocado em xeque.

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YOGA IS MEDITATION

Recently, a yoga practitioner told me that the tensions she feels in her daily life may be exacerbated during asanas (postures) and conscious breathing exercises. Her statement prompts us to reflect on certain points that may be useful for those who see yoga as an opportunity for self-study.

Yoga has several meanings and one of them is meditation. If we do postures and breathing exercises while thinking about other things, which can happen to many of us, we are not actually practicing yoga. A mind that can concentrate is a mind that can relax. Energy is channeled in one direction. When action goes in one direction (the yoga body postures) and thought goes in another (the grocery list), there is a conflict between thinking and doing.

The participant’s statement leads me to believe that she is trying to notice the sensations that occur in the body during yoga practice. Perhaps she feels that the tension is increasing because she is paying more attention to the tension?

I once sought the help of a nun to report tension that was interfering with my meditation practices. I told her that I felt a pressure in my jaw during meditation. The nun replied something interesting: „Everything that comes up during meditation was there before, but maybe you didn’t pay attention to notice it.“ In my case, after a self-analysis, I realized that the way I was practicing meditation was harming me and creating more tension. I was not respecting my limits.

The practice of yoga as meditation, as self-study, uncovers our tensions in the physical, energetic and mental realms. Yoga at first – and even for those who do it only as a physical practice, without going deeper into self-study – brings a superficial well-being. But when we go deeper, this pedagogy shows us what we need to work on so that we can go through life with more ease.

My teacher told us an interesting story. A friend sought him out to do yoga. After a while, the participant said, „I’m going to stop doing yoga. I’m getting too aggressive.“ My teacher then said, „But you’ve always been aggressive, maybe you’re just noticing this tendency now.“ If we practice with mindfulness, always looking to direct the mind to what is going on in the body and mind, how the breath is flowing, etc., our knots will reveal themselves, show themselves, and depending on how attached we are to them, we may experience discomfort.

When tensions show up, it is very important not to create resistance to them. If we use brute force to try to end a tension quickly, we deepen the problem and experience even more discomfort. When we notice something we don’t like about ourselves, it often leads to a judgment, „This is bad. I don’t like that. I don’t want to feel that. I have to do something about it. I want it to stop, and I want it to stop now!“ When we go to war against a symptom, whatever it is, it can get worse. Why is that?

One of the reasons could be that we identify with the symptom. It’s like a conflict in the mind: on the one hand I don’t want the symptom, on the other hand I have the wrong idea that the symptom is important to me, that it’s useful to me. (In a previous text I suggested a reflection on the fact that we believe that even what hurts us, what causes us pain, is useful for us. We cling to our symptoms as if they were part of our identity.)

A good first step to relieving what causes discomfort is to allow yourself to observe the symptom without passion, without judgment, without attachment. Creating a space between the subject (the observer) and the object (the symptom) and allowing the tension to „breathe“ calms the mind.  And a calm mind is a good way to see the solutions to our knots so that we can let go of our heavy burdens.