Der Schein kann trügerisch sein

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Kürzlich las ich in einem Buch von Jack Kornfield einen kurzen Bericht über die Geschichte von Salam, der in Jerusalem lebte und als Journalist und Aktivist tätig war. Wegen seiner politischen Ideen wurde er verhaftet und grausam gefoltert. Während einer der Folterungen, als die Polizisten Salam für tot hielten, erlebte er etwas, das sein Selbstverständnis veränderte.

Er wurde von einer tiefen Klarheit und Weisheit über sein Wesen durchflutet. Ein tiefer Frieden durchströmte ihn. Als Zeuge sah er seinen Körper auf dem Boden liegen. Der Körper auf dem Boden war er. Aber das war der Stiefel des Folterers auch. Das Gleiche galt für die Farben an den Wänden der Zelle, das Kreischen der Ziege, das von draußen kam, den Schmutz unter den Nägeln des Folterers…

Wenn alles er war, überlegte er, wie konnte er dann sterben?

Wenn wir die Natur genauer beobachten, können wir feststellen, dass es ein Netzwerk gibt, das scheinbar unterschiedliche Objekte miteinander verbindet. Der Regen, die Sonne, die Erde, die Früchte, die Blumen, die Blätter… Der Regen, die Erde und die Sonne sind in der Knospe; die Knospe ist im Baum, in den Blättern, in den Blüten und in der Frucht; die Blätter, die auf den Boden fallen, nähren die Erde und bilden den lebenden Baum und alle seine Bestandteile; in der Frucht sind die Sonne, der Regen, die Blätter, die auf den Boden fallen, die Energie des Baumes und so weiter.

Wo ist die Trennung zwischen den scheinbaren Teilen? Wo beginnt der eine Teil und wo endet der andere? Wenn sich alles ständig selbst trägt und verwandelt, wo ist dann der Tod? Wenn es einen möglichen Tod gibt, dann ist es der Tod der Individualität, der Spaltung. Und dieses Verständnis führt zur Verstärkung der Idee der Verbundenheit, der Nicht-Trennung von allem im Feld der Existenz – vom Gröbsten bis zum Feinsten.

Der Text Yoga-Sutra von Patanjali zeigt uns, dass es für den Geist angemessen ist, in unseren Interaktionen mit der Welt den umgekehrten Weg einzuschlagen: von der gröbsten Schicht oder Erscheinung zur subtilsten. Auf diese Weise können wir ein höheres Verständnis entwickeln.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Hier sind die Schichten, die der Geist bei seinen Interaktionen durchläuft:

1. vitarka rūpa – Der Geist konzentriert sich bei seinen Interaktionen zuerst auf die gröbste Dimension, auf die Erscheinung. Salam ist männlich, palästinensisch, dünn oder dick, hübsch oder hässlich, weiß oder schwarz usw. Der Folterer ist Israeli, groß oder klein, arm oder reich usw. Der Geist kann bei der Interaktion mit der Welt in der scheinbaren Ebene, in den materiellen Eigenschaften der Objekte stecken bleiben. Oder er kann in ihren Interaktionen einen Schritt weiter gehen.

2. vicāra rūpa – Der Geist geht tiefer und bezieht sich in seinen Interaktionen auf die subtile, subjektive Dimension. In der oben beschriebenen Geschichte können wir davon ausgehen, dass die subjektive Dimension des Folterers Salam beispielsweise als ideologischen Gegner ansah, als jemanden, der andere Ideen als er selbst denkt und vertritt. Das Gleiche gilt vielleicht für Salams subjektive Dimension, wenn er in seinen pro-palästinensischen Artikeln die israelische Regierung angreift. Könnte der Folterer tiefer in die Schichten des Geistes vordringen, käme er vielleicht zu dem Schluss, dass es sich nicht lohnt, sich selbst zu quälen. Und als Salam tiefer nachdachte, kam er zu dem Schluss, dass er sich nicht mehr aktiv an Konflikten wie dem zwischen Palästina und Israel beteiligen konnte, denn was er in der Folterkammer sah, ist, dass Trennungen nur Schein sind, ohne Konsistenz.

3. ānanda rūpa – Der Geist kann eine direkte Erfahrung machen und wird von seinen Vorurteilen, Anhaftungen an Erinnerungen, Projektionen usw. befreit. In dieser Schicht verarbeitet der Geist seine Umgebung ohne die Schleier, die seine innerste Essenz verhüllen. Dann verlieren die Trennungen, die Unterschiede ihre Konsistenz, ihre Realität. Das gibt ein Gefühl der Freude, der Vollständigkeit, der Befriedigung.

4. asmitā rūpa – Der Geist geht über alle bisherigen Parameter hinaus. Es gibt keine Identifikation mehr mit den beschriebenen Schichten, auch nicht mit dem Gefühl der Freude usw.

Die durch direkte Erfahrungen geformte Persönlichkeit, deren Geist geschult ist, durch die Schichten zu gehen, von den gröbsten bis zu den subtilsten, erfährt die Leichtigkeit, die aus der Klarheit eines hohen Verständnisses geboren wird, und erlebt Zufriedenheit auf ihrer Reise durch das Leben, ungeachtet der Missgeschicke, die wir durchmachen müssen. Ein hohes Verständnis muss nicht auswendig gelernt werden: Es gibt keine Trennung zwischen Salam und dem, was gelebt wird. Ebenso wie sich die Trennung zwischen Salam und dem Folterer als unbegründet erwies. Genauso wenig muss ich mir jeden Tag vor dem Einschlafen meinen Namen einprägen, damit ich ihn nach dem Aufwachen noch weiß. Eine direkte Erfahrung ist in mir eingraviert, es gibt keine Trennung zwischen ihr und mir.

Salam braucht sich nicht zu merken, was er in der Folterkammer verstanden hat, denn sein Geist ging durch die Schichten und er kam dadurch zum Wesen seiner selbst und aller Dinge. Er berichtet, dass ihn ein unbeschreibliches Wohlbefinden überkam, als er nach zwei Tagen der Folterungen, die fast zu seinem „Tod“ geführt hätten, aufwachte. Ein Glück, das er nicht in Worte fassen konnte, überflutete ihn. Er lachte über die Dummheit des Menschen, der sich, gefangen im Schein, als von allem um ihn herum getrennt sieht und sich in absurde Aktionen wie den Krieg stürzt.

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AS APARÊNCIAS ENGANAM

Li recentemente um breve relato sobre a história de Salam, que vivia em Jerusalém e atuava como jornalista e ativista, em um livro de Jack Kornfield. Devido às suas idéias políticas, ele foi preso e barbaramente torturado. Em uma das sessões de tortura, enquanto os policiais pensavam que Salam estava morto, ele vivenciava algo que mudou a sua compreensão sobre si mesmo.

Ele foi inundado por uma profunda clareza e sabedoria sobre a sua essência. Uma profunda paz o inundava. Como uma testemunha, ele viu o seu corpo estendido sobre o chão. O corpo no chão era ele. Mas a bota do torturador também. Assim como as cores nas paredes da cela. O berro do bode que vinha de fora. A sujeira embaixo das unhas do torturador…

Se tudo era ele, refletiu, como ele poderia morrer?

Se observamos a natureza com um pouco mais de atenção, podemos visualizar que há uma rede que interconecta objetos aparentemente diferentes. A chuva, o sol, a terra, o fruto, as flores, as folhas… A chuva, a terra e o sol estão no broto; o broto está na árvore, nas folhas, nas flores e nos frutos; as folhas caídas sobre o chão nutrem a terra e voltam a compor a árvore viva e todos os seus componentes; no fruto está o sol, a chuva, as folhas caídas sobre o chão, a energia da árvore… e por aí vai. Onde está a divisão entre as aparentes partes? Onde começa uma parte e termina a outra? Se tudo se suporta mutuamente e se transforma continuamente, onde está a morte?

Se há alguma morte possível, é a morte da individualidade, da divisão. E essa compreensão leva ao reforço da ideia da interconexão, da não separação de tudo o que há no campo da existência – desde o mais grosseiro ao mais sutil.

O Yoga Sutra de Patanjali nos mostra que, nas nossas interações com o mundo, é apropriado que a mente faça o caminho reverso: da camada mais grosseira, ou da aparência, em direção ao mais sutil. Dessa forma, podemos ter uma compreensão que é elevada.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Aqui estão os estágios pelos quais a mente passa em suas interações:

  1. vitarka rūpa – a mente foca primeiro na dimensão mais grosseira durante as suas interações, na aparência. Salam é homem, palestino, magro ou gordo, bonito ou feio, branco ou preto etc. O torturador é israelense, alto ou baixo, pobre ou rico etc. A mente pode ficar presa na camada aparente, nas características materiais dos objetos ao interagir com o mundo. Ou pode dar um passo além nas suas interações.
     
  2. vicāra rūpa – a mente vai mais fundo e se relaciona com a dimensão sutil, subjetiva em suas interações. Na história descrita acima, podemos pensar que a dimensão subjetiva do torturador, por exemplo, via Salam como um oponente ideológico, alguém que pensa e defende ideias diferentes das suas. E o mesmo se passava na dimensão subjetiva de Salam, quando atacava o governo israelense em seus artigos pró-Palestina.

    Se o torturador pudesse ir mais fundo nas camadas da mente, ele iria talvez chegar à conclusão de que não vale a pena torturar a si mesmo. E quando a mente de Salam foi mais fundo, ele chegou à conclusão de que ele não poderia mais se envolver ativamente em conflitos como entre a Palestina e Israel, porque o que ele viu na sala de tortura é que as divisões são apenas aparências, sem consistência.
  3. ānanda rūpa – a mente pode ser tomada em suas interações pelo que Patanjali chama de experiência direta. A mente se liberta de seus preconceitos, do apego à memória, às projeções etc e vê o que a cerca sem os véus que velam a sua essência mais íntima. Então, as separações, diferenças perdem a consistência, a realidade. Com isso, há uma sensação de prazer, de completude, de satisfação por ir fundo em algo.
  4. asmitā rūpa – a mente ultrapassa todos os parâmetros anteriores. Não há mais identificação com as camadas descritas, nem com a sensação de prazer etc.

A personalidade formada por experiências diretas, cuja mente está treinada a percorrer as camadas, da mais grosseira à mais sutil, vive a leveza nascida da clareza de uma compreensão elevada e vivencia satisfação no seu percurso pela vida, independente dos percalços pelos quais temos que passar. Uma compreensão elevada não precisa ser memorizada: não há separação entre Salam e o vivido. Assim como a separação entre Salam e o torturador se mostrou infundada. Assim como eu não preciso memorizar o meu nome todos os dias antes de dormir, para lembrá-lo ao acordar. Uma experiência direta, profunda está gravada em mim, não há separação entre ela e eu.

Salam não precisa memorizar o que ele compreendeu na sala de tortura, porque a mente dele percorreu as camadas descritas acima e ele chegou, com isso, à essência de si mesmo e de todas as coisas. Ele relata que ele foi tomado por um bem-estar indescritível ao despertar depois de dois dias da sessão de tortura que quase o levou à “morte”. Uma felicidade que ele não poderia descrever com palavras o inundava. Ele riu da imbecilidade do ser humano, que preso às aparências, se vê separado de tudo o que o cerca e se lança em ações absurdas como a guerra.

*

APPEARANCES CAN BE DECEPTIVE

Recently, in a book by Jack Kornfield, I read a short account of the story of Salam, who lived in Jerusalem and worked as a journalist and activist. He was arrested and cruelly tortured because of his political ideas. During one of the tortures, when the policemen thought Salam was dead, he experienced something that changed the way he saw himself.

He was flooded with a deep clarity and wisdom about his being. A deep peace flowed through him. As a witness, he saw his body lying on the ground. The body on the floor was him. But so was the boot of the torturer. The same was true of the colors on the walls of the cell, the screech of the goat coming from outside, the dirt under the torturer’s nails….

If everything was him, he reflected, how could he die?

If we observe nature more closely, we can see that there is a network that connects seemingly different objects. The rain, the sun, the earth, the fruits, the flowers, the leaves…. The rain, the earth and the sun are in the sprout; the sprout is in the tree, in the leaves, in the flowers and in the fruit; the leaves that fall on the ground nourish the earth and form the living tree and all its components; in the fruit are the sun, the rain, the leaves that fall on the ground, the energy of the tree and so on.

Where is the separation between the apparent parts? Where does one part begin and the other end? If everything is constantly self-sustaining and transforming, where is death? If there is a possible death, it is the death of individuality, of division. And this understanding leads to the reinforcement of the idea of connectedness, of non-separation of everything in the field of existence – from the grossest to the finest.

The text Yoga Sutra by Patanjali shows us that it is appropriate for the mind to take the opposite path in our interactions with the world: from the grossest layer or appearance to the subtlest. In this way, we can develop a higher understanding.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Here are the layers that the mind passes through in its interactions:

1. vitarka rūpa – The mind focuses first on the grossest dimension, appearance, in its interactions. Salam is male, Palestinian, thin or fat, handsome or ugly, white or black, etc. The torturer is Israeli, tall or short, poor or rich, etc. The mind, in interacting with the world, can get stuck in the apparent plane, in the material properties of the objects. Or it can go one step further in their interactions.

2. vicāra rūpa – The mind goes deeper and relates to the subtle, subjective dimension in its interactions. In the story described above, we can assume that the subjective dimension of the torturer, for example, viewed Salam as an ideological opponent, someone who thinks and holds ideas different from his own. The same may be true for Salam’s subjective dimension when he attacks the Israeli government in his pro-Palestinian articles. If the torturer could penetrate deeper into the layers of the mind, he might conclude that it is not worth torturing himself. And when Salam thought deeper, he came to the conclusion that he could no longer actively participate in conflicts like the one between Palestine and Israel, because what he saw in the torture chamber is that divisions are only appearances, without consistency.

3. ānanda rūpa – The mind can have a direct experience and is freed from its prejudices, attachments to memories, projections, and so on. In this layer, the mind processes its environment without the veils that shroud its innermost essence. Then the separations, the differences lose their consistency, their reality. This gives a feeling of joy, completeness, satisfaction.

4. asmitā rūpa – The mind goes beyond all previous parameters. There is no longer any identification with the layers described, nor with the feeling of joy, etc.

The personality formed by direct experience, whose mind is trained to go through the layers, from the grossest to the subtlest, experiences the ease born of the clarity of a high understanding, and experiences satisfaction in its journey through life, regardless of the misfortunes we have to go through. A high understanding does not have to be memorized: There is no separation between Salam and what he lived. Just as the separation between Salam and the torturer proved to be unfounded. In the same way, I don’t have to memorize my name every day before I go to sleep so that I will remember it when I wake up. A direct experience is engraved in me, there is no separation between it and me.

Salam doesn’t need to memorize what he understood in the torture chamber, because his mind went through the layers above and he thereby saw the essence of himself and of all things. He reports that he was overcome by an indescribable bliss upon awakening after two days of the torture session that almost led to his „death“. A happiness that he could not describe in words flooded him. He laughed at the imbecility of the human beings, who, trapped by appearances, see themselves as separate from everything around them and launch themselves into absurd actions such as war.

Take it easy, gehe in die Tiefe und lasse los!

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Im letzten Text haben wir darüber gesprochen, wie ein intimer Blick auf den komplexen Körper und Geist uns helfen kann, unsere physischen, mentalen, emotionalen und energetischen Knoten zu visualisieren. Und wenn wir uns unsere Spannungen vergegenwärtigen, sind wir eingeladen, einen neuen Schritt zu tun – den Knoten zu lösen. Etwas Wesentliches auf dem Weg eines jeden Yoga-Praktizierenden, eines jeden Lebewesens, das nach dem viel erträumten Glück strebt, ist das Erlernen von Loslösung. Knoten (Spannungen) lösen, heißt loslassen.

Angesichts des Gedankens der Loslösung kann es jedoch zu Konflikten kommen. Wir sind uns sicher, dass wir glücklich sein wollen, aber wollen wir wirklich unsere Knoten lösen? Oft haben wir Angst, sie zu lösen, weil wir annehmen: „Dieser Knoten bin ich. Das ist es, was ich bin“. Wir identifizieren uns, wir verwechseln uns mit unseren Spannungen. Wie kann man ohne diesen oder jenen Schmerz leben? Wie kann man leben, ohne sich vor diesem oder jenem Unbehagen zu schützen?  Wir haben Angst, uns selbst nicht mehr zu erkennen, wenn sich ein Knoten löst. Wir haben Angst vor dem Neuen, vor der Veränderung. Denn wer bin ich schon ohne diese und jene Narbe?

Aus dem entstandenen Knoten wurden Gewohnheiten und Überlebensstrategien entwickelt, Anhaftungen und Abneigungen sind entstanden, Entscheidungen wurden getroffen. Das Lösen von Knoten stellt viele der Strukturen in Frage, die wir in uns und um uns herum geschaffen haben. Die Gefahr des Abbruchs „alter“ Denkweisen, Werte, Lebensweisen, des Selbstverständnisses ist alarmierend. Das Gefühl, mit einem Knoten konfrontiert zu sein, der gelöst werden muss, kann ein großer Widerstand sein. Schließlich steht offensichtlich viel auf dem Spiel.

Wir alle erleben oft komplizierte und schmerzhafte Situationen. Und wenn wir uns vornehmen, mit Leichtigkeit, Aufrichtigkeit und Mut tief in das einzudringen, was uns bedrückt, werden wir vielleicht überrascht sein, dass wir in Wirklichkeit gefangen, gefesselt und an das gebunden sind, was uns Unbehagen bereitet.

Ich habe einmal eine Erfahrung gemacht. Ich befand mich in einer schwierigen Situation, die mich traurig machte. Ich setzte mich zum Meditieren hin, schloss die Augen und schaffte es, mich ihr zu nähern – der Traurigkeit. Sie hatte etwas so Tiefgründiges! Sie tat weh, aber sie war auch so schön! Ich ging in ihr auf, konzentrierte mich, war in sie verliebt. Ich wurde von einer tiefen Vertrautheit mit diesem Gefühl überflutet. In meinem Kopf entstand dann ein Dialog. Eine Stimme sagte: „Gib mir diese Traurigkeit. Lege sie hier in meine Hand.“ Die Aufforderung hat mich erschreckt. Ich war so sehr damit beschäftigt. Ein Gefühl des Widerstands überkam mich. Ich habe sofort reagiert: „Nein, ich gebe sie nicht her. Sie gehört mir.“ Als ich diesen Dialog in meinem Kopf beobachtete, sah ich, wie sehr ich an diesem Gefühl hing. Und die Visualisierung der Verbundenheit half mir, mich von dieser Traurigkeit zu verabschieden. Ich habe beobachtet, was mich traurig gemacht hat. Mit der Zeit konnte ich verkraften und akzeptieren, wie die Dinge passiert sind, ich habe etwas aus dieser Erfahrung gelernt. Es gab keine ungelöste Situation mehr in der Warteschlange, was meinen Geist für die nächsten Erfahrungen frei machte.

Nichts sollte anders sein

Diese Erfahrung hat mich wirklich viel über Anhaftung und Loslösung gelehrt. Sie zeigte mir, dass ich an einer Idee festhielt; an der Art und Weise, wie ich denke, dass die Dinge sein sollten oder nicht sein sollten; an dem Wunsch, dass die Menschen anders gehandelt hätten… Und das ist die eigentliche Ursache der Schmerzen.

Anhaftung hat mit dem Mangel an Leichtigkeit (Flexibilität) zu tun, um die Welt so zu akzeptieren, wie sie sich darstellt. Akzeptanz bedeutet, das Leben so zu nehmen, wie es ist, und nicht zu versuchen, es mit Kraft so zu gestalten, wie es meiner Meinung nach hätte sein sollen oder sein muss. Nichtakzeptanz ist der Versuch, Situationen zu entkommen, wie sie sich darstellen, und raubt uns die Ruhe und Energie, um mit den Tatsachen bestmöglich umzugehen. Das Mantra, das ich seither zu vibrieren versuche, lautet: „Nichts sollte anders sein, als es ist. Alles ist genau so, wie es sein soll.“ Nichts muss anders sein als das, was ist, damit ich mich selbst und die Welt um mich herum (Situationen, Menschen usw.) gut fühlen kann.

Yoga lehrt mich, mich in Zufriedenheit zu üben (die aus der Akzeptanz erwächst), selbst wenn mich etwas verletzt. Ich fühle eine tiefe Wärme und ein Willkommensgefühl, wenn ich in mich selbst eintauche und alles sehe, was vor sich geht, auch wenn etwas nicht so geschieht, wie ich es mir wünsche. Ich freue mich, wenn ich aus dem Geschehenen, aus dem Unerwarteten etwas Neues lernen kann. Und das größte Vergnügen von allen ist die Leichtigkeit, nicht mehr so viele ungelöste Situationen im Gepäck zu haben, wenn ich durchs Leben gehe. Dadurch wird die Zahl der ungelösten Fälle in der Warteschlange verringert! Loslösung und Akzeptanz machen mein Gepäck leichter. Und all dies erfüllt mich mit tiefer Dankbarkeit. Die Dankbarkeit, dass ich mich selbst entdecken (sehen) kann. Es ermöglicht mir, die Schönheit auch dort wahrzunehmen, wo sie nicht zu wohnen scheint.

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PEGA LEVE, VAI FUNDO E DESAPEGA!

No último texto, falamos como o olhar íntimo sobre o complexo corpo e mente pode nos ajudar a visualizar nossos nós físicos, mentais, emocionais, energéticos. E uma vez visualizada as nossas tensões, somos convidados a dar um novo passo – desfazer o nó. Algo essencial no percurso de todo e qualquer praticante de yoga, de todo e qualquer ser vivente que busca a tão sonhada felicidade é o aprendizado do desapego. Desatar nós, tensões é desapegar-se.

Porém, diante da ideia do desapego, podem surgir conflitos. Nós temos certeza que queremos ser felizes, mas será que queremos mesmo desatar os nossos nós? Muitas vezes, temos medo de desfazê-los, porque supomos: “esse nó sou eu. Eu sou assim mesmo.” Nós nos identificamos, nos confundimos com as nossas tensões. Como viver sem essa e aquela dor? Como viver sem se proteger desse ou daquele incomodo?  Temos medo de não mais nos reconhecermos quando um nó for desatado. Temos medo do novo, da mudança. Quem sou eu afinal sem essa e aquela cicatrizes?

A partir do nó criado foram desenvolvidos hábitos, estratégias de sobrevivência, criados apegos e aversões, tomadas decisões. O desatar de nós coloca em xeque muito da estrutura que criamos em nós e em torno de nós. O alarme do perigo da demolição de “antigas” formas de pensar, valores, formas de viver, a forma como cada um se vê é soado. A sensação, ao se deparar com um nó que precisa ser desatado, pode ser de grande resistência. Afinal, aparentemente, há muita coisa em jogo.

Nós todos passamos por situações muitas vezes complicadas e dolorosas na vida. E se nos propusermos um exercício íntimo de ir fundo, com leveza, com sinceridade, com coragem naquilo que nos aflige, podemos nos surpreender com o fato de que estamos de fato presos, atados, apegados àquilo que nos causa incomodo.

Uma vez tive uma vivência. Estava passando por uma situação difícil e que me causava tristeza. Eu sentei para meditar, fechei os olhos e consegui me aproximar dela – a Tristeza. Ela tinha algo tão profundo! Ela doía, mas era também tão bela! Eu fiquei absorvida, focada, enamorada dela. Fui inundada por uma profunda intimidade com aquele sentimento. Na minha mente apareceu então um diálogo. Uma voz disse – “Me dá aqui essa tristeza. Coloca ela aqui em minha mão.” Eu me assustei com o pedido. Eu estava tão envolvida com ela. Uma sensação de resistência me tomou. Imediatamente, reagi: “não, não dou. Ela é minha.” Ao observar esse diálogo em minha mente, eu vi o tamanho de meu apego àquele sentimento. E o fato de visualizar o apego, me ajudou a me flexibilizar para me despedir daquela tristeza. Eu observei o que me causou tristeza, consegui digerir e aceitar como as coisas ocorreram, aprendi algo com aquela experiência. A minha mente ficou então livre daquela situação específica para as próximas vivências e aprendizados.

Nada deveria ser diferente

Essa vivência me ensinou de fato muito sobre o apego e o desapego. Me mostrou que eu estava me segurando firme a uma ideia, à forma como eu acho que as coisas deveriam ser ou deixar de ser, ao desejo de que as pessoas tivessem agido diferente. E é isso que de fato causa a dor.

O apego tem a ver com a falta de leveza, de flexibilidade para aceitar o mundo como ele se apresenta e partir para a próxima experiência. Aceitação é fluir com a vida como ela é, não tentar usar a força bruta para moldá-la da forma como eu acho que deveria ter sido ou deveria ser. A não aceitação é a tentativa de fuga das situações como elas se apresentam e rouba a nossa paz e energia para lidar da melhor forma com os fatos. O mantra que procuro entoar desde então é: “nada deveria ser diferente do que é. Tudo é exatamente como deve ser.” Nada precisa ser diferente do que é, para que eu possa me sentir bem comigo mesma e com o mundo ao meu redor (situações, pessoas etc).

O Yoga tem me ensinado a praticar o contentamento (que transborda da aceitação) até mesmo quando algo me machuca. Eu sinto um profundo calor ao mergulhar em mim e ver tudo o que se passa no meu íntimo quando algo não acontece como eu gostaria. Eu sinto prazer em aprender algo novo com o ocorrido, com o inesperado. E o maior prazer de todos é a leveza de não ter que carregar mais tantas situações mal resolvidas na minha bagagem, enquanto eu transito pela vida. O desapego, a aceitação vão deixando a minha bagagem mais leve. E tudo isso vai me inundando de gratidão. A gratidão de poder me ver, de poder me descobrir. Eu vou vendo beleza até onde ela aparentemente não habita.

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TAKE IT EASY, GO DEEP AND LET GO!

In the last text we talked about how an intimate look at the complex body and mind can help us visualize our physical, mental, emotional, energetic knots. And once we visualize our tensions, we are invited to take a new step – to undo the knot. Something essential in the path of each and every yoga practitioner, of each and every living being who seeks the much dreamed happiness is the learning of detachment. To untie knots, tensions, is to let go.

However, in the face of the idea of detachment, conflicts may arise. We are sure that we want to be happy, but do we really want to untie our knots? Often, we are afraid to undo them, because we assume, „that knot is me. That’s just who I am.“ We identify ourselves, we confuse ourselves with our tensions. How to live without this and that pain? How to live without protecting myself from this or that discomfort?  We are afraid that we will no longer recognize ourselves when a knot is untied. We are afraid of the new, of change. After all, who am I without this and that scar?

From the knot created, habits and survival strategies were developed, attachments and aversions were created, decisions were made. The untying of knots calls into question much of the structure we have created in and around ourselves. The alarm of the danger of the demolition of „old“ ways of thinking, values, ways of living, the way one sees oneself is sounded. The feeling, when faced with a knot that needs to be untied, can be one of great resistance. After all, there is apparently a lot at stake.

We all go through often complicated and painful situations in life. And if we propose an intimate exercise of going deep, with lightness, with sincerity, with courage, into what ails us, we may be surprised by the fact that we are in fact stuck, tied, attached to what bothers us.

I once had an experience. I was going through a difficult situation that was causing me sadness. I sat down to meditate, closed my eyes and was able to approach it – the Sadness. It had something so deep! It hurt, but it was also so beautiful! I became absorbed, focused, enamored with it. I was flooded with a deep intimacy with that feeling. In my mind a dialogue then appeared. A voice said – „Give me this sadness. Put it here in my hand.“ I was startled by the request. I was so involved with it. A feeling of resistance came over me. Immediately, I reacted, „No, I won’t. It is mine.“ As I observed this dialogue in my mind, I saw how deep was my attachment to that feeling. And visualizing the attachment, helped me to flex myself to say goodbye to it. I observed what caused me sadness, I was able to digest and accept how things occurred, I learned something from that experience. My mind was then free of that particular situation for the next experiences and learning.

Nothing should be different

This experience really taught me a lot about attachment and detachment. It showed me that I was holding on tightly to an idea, to the way I think things should be or should not be, to the wish that people had acted differently. And that’s what actually causes the pain.

Attachment has to do with a lack of lightness, a lack of flexibility to accept the world as it is and move on to the next experience. Acceptance is about flowing with life as it is, not trying to use brute force to shape it the way I think it should have been or should be. Non-acceptance is trying to escape from situations as they present themselves and steals our peace and energy to best deal with the facts. The mantra I have tried to chant since then is, „nothing should be different than it is. Everything is exactly as it should be.“ Nothing needs to be different than it is, so that I can feel good about myself and the world around me (situations, people etc).

Yoga has taught me to practice contentment (which overflows from acceptance and detachment ) even when something hurts me. I feel a deep warmth to dive into myself and see all that is going on inside me when something doesn’t turn out the way I would like. I take pleasure in learning something new from what has happened, from the unexpected. And the greatest pleasure of all is the lightness of not having to carry so many unresolved situations in my luggage as I go through life. Detachment and acceptance make my baggage lighter. And all this is flooding me with gratitude. The gratitude for being able to see myself, to discover myself. I go on seeing beauty even where it apparently doesn’t exist.

Steh auf und kämpfe!

Flávia Mattar
(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Die Yoga Sutras von Patanjali – ein Text, in dem Patanjali das Wissen über Yoga zusammenfasst – stellen Yamas und Niyamas vor, ethische Grundsätze, die wir befolgen sollten, um den Geist frei von Unruhe zu halten. Das erste Yama, auf das hingewiesen wird, ist Gewaltlosigkeit (Ahimsa). Während Gewaltlosigkeit ein wesentlicher Wert ist, werden wir zu Kriegern, wenn wir Körperhaltungen üben (Virabhadrasana). Dies könnte uns zu der Annahme verleiten, dass dort, wo ein Krieger ist, auch die Absicht eines Krieges besteht, auch wenn sie noch schlummert. Liegt hier also ein Paradoxon vor?

Vielleicht können wir von der Tatsache ausgehen, dass Gewaltlosigkeit ein Wert ist, der von allen gleichermaßen geschätzt wird, auch von denen, die sie nicht praktizieren. Niemand möchte Gewalt erleiden, sei sie verbal, physisch oder psychisch. Und das gilt auch für einen Mörder. Selbst bei denjenigen, die sich selbst verletzen, wie z. B. bei einem Masochisten, steht nicht die Gewalt an sich im Mittelpunkt, sondern die Einsicht, dass die Selbstaggression einen gewissen Gewinn bringen kann, wie z. B. Vergnügen.

Auch wenn wir eigentlich nicht angegriffen werden wollen, sind die meisten von uns mehr oder weniger gewalttätig. Selbst wenn ich denke, dass ich ein friedlicher Mensch bin, kann ich Gewalt in mir beobachten, in der Art, wie ich mich ausdrücke, in dem, was ich denke, usw.

Das Erkennen und die Loslösung unserer Neigung zu Gewalt ist wichtig für die Harmonisierung von Geist und Emotionen. Obwohl Yoga von manchen als Sport verstanden wird, ist Yoga die Neutralisierung der Unruhe des Geistes. Alles, was in dieser Pädagogik vorgeschlagen wird, hat den Geist und die Emotionen im Blick.

Warum ist es wichtig, die Unruhe des Geistes zu neutralisieren? Die Unruhe ist wie ein Schleier, der uns daran hindert, unser innerstes Wesen zu sehen, das frei von jeglicher Gewalt ist, war und immer sein wird. Wenn die Oberfläche eines Sees aufgewühlt ist, können wir den Grund nicht sehen. Der Geist ist wie die Oberfläche eines Sees. Wenn sie aufgewühlt ist, können wir unsere Essenz – den „Boden“ – nicht erkennen.

Wenn Gewaltlosigkeit so wichtig ist, wenn wir von Yoga sprechen, warum üben wir dann Körperhaltungen (Asanas) wie Krieger 1, 2 und 3? Ist das ein Widerspruch?

Die meiste Zeit erleben wir innere Konflikte: Unentschlossenheit, Schuldgefühle, Angst, Unsicherheit, Selbstablehnung, Wünsche u.s.w. Wir können die Krieger als die Kraft in uns sehen, die akzeptiert, diese Konflikte zu beobachten, sie zu erkennen und das loszulassen, was sie verursacht.  Der Yogi-Krieger nutzt die ihm zur Verfügung stehenden Mittel, um in den unterschiedlichsten Situationen ausgeglichen und ruhig zu bleiben. Diese geben ihm Unterstützung, damit er frei von Konflikten sein Wesen erkennen kann. Das, was ich bin, ist Zeuge des Konflikts, ist sich des Konflikts bewusst, aber frei von ihm, so wie der Grund des Sees frei von den Unruhen seiner Oberfläche ist.

Jedes Mal, wenn wir Krieger in Yogaklassen einbeziehen, können wir sicher sein, dass der Yogi Krieger nicht aus rein egoistischen Gründen handelt – weil er dies oder jenes für sich selbst will. Die Handlung, die er vornimmt, und die Haltung, mit der er sie ausführt, stehen im Einklang mit der Harmonie des Ganzen (zu der er selbst gehört). Er lässt sich nicht von dem blinden Wunsch überwältigen, mit seiner Handlung dieses oder jenes Ergebnis zu erzielen (karma-Yoga). Er antwortet auf das, was ihm das Leben bietet, indem er seine angeborenen Talente mit einer Haltung des Dienens anbietet. Sein Handeln in der Welt ist wie ein Gebet. Das bezeichnet Hingabe (bhakti yoga). Er ist sich des täglichen Kampfes bewusst, den er gegen die Unruhe des Geistes und der Emotionen führen muss, so dass er zum Selbststudium (svadhyaya) und zur Selbsterkenntnis (jnana yoga) fähig ist.

Der Kampf, der im Bereich des Yogas ausgefochten wird, ist das Selbststudium (Beobachtung des Geistes und der Emotionen) und die Loslösung (vairagya) von dem, was den Geist beunruhigt, wie z.B. Gewalt und andere zahllose innere Konflikte. Die Vedanta-Texte erzählen uns von der Selbsterkenntnis, sie geben uns das notwendige Wissen, damit wir uns identifizieren können, mit dem, was frei von Unruhe ist. Die Oberfläche des Sees, der Geist, kann sogar unruhig sein. Aber der Boden, meine Essenz, ist, war und wird immer frei von diesen Aufregungen sein.

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Levanta e luta!

Os Yoga Sutras de Patanjali — texto no qual Patanjali organiza conhecimentos sobre Yoga — apresenta Yamas e Niyamas, princípios éticos que devemos seguir para manter a mente livre de agitações. O primeiro Yama apontado é ahimsa, não violência. Ao mesmo tempo em que a não-violência é um valor essencial, quando praticamos posturas corporais fazemos os guerreiros (Virabhadrasana). Isso pode nos levar a pensar: onde há um guerreiro há a intenção, mesmo que adormecida, de uma guerra. Afinal, há aqui um paradoxo?

Talvez possamos partir do fato de que a não-violência é um valor apreciado igualmente por todos, até mesmo por aqueles que não a praticam. Ninguém quer sofrer violência, seja verbal, física, psicológica. E isso se aplica também a um assassino. Até mesmo quem fere a si, como um masoquista, o foco não é a violência em si, mas sim o entendimento de que a autoagressão pode trazer algum ganho, como o prazer, por exemplo. Ao mesmo tempo em que não queremos de fato ser agredidos, a maioria de nós, em maior ou menor grau, é violento. Até mesmo quando me julgo uma pessoa pacífica, posso observar a violência em mim, na forma como me expresso, naquilo que penso etc.

Reconhecer a nossa tendência à violência e nos desapegar dela é importante para harmonizar a mente e as emoções. Apesar do Yoga ser entendido por alguns como esporte, yoga é a neutralização das agitações da mente. Tudo o que é proposto nesta pedagogia tem a mente e as emoções como foco. Por que neutralizar as agitações é importante? Por que elas são como véus que nos impedem de ver a nossa essência, que é, foi e sempre será livre de toda e qualquer violência. Quando a superfície de um lago está agitada, não conseguimos ver o fundo. A mente é como a superfície do lago. Quando agitada, não conseguimos vislumbrar a nossa essência.

Se a não violência é tão importante quando falamos em Yoga, por que então praticamos posturas corporais (asanas) como os Guerreiros 1, 2 e 3? Seria isso uma contradição?

A maioria do tempo estamos vivenciando conflitos internos: impasse, indecisão, culpa, medo, insegurança, auto rejeição, desejos. Podemos ver os guerreiros como a força em nós que aceita observar esses conflitos, reconhecê-los e se desapegar daquilo que os causa.  O guerreiro yogi usa as ferramentas a seu dispor para se manter equilibrado e tranquilo diante das mais diversas situações. Essas ferramentas lhe dão suporte para reconhecer a sua natureza livre de todo e qualquer conflito. Aquilo que sou testemunha o conflito, está consciente do conflito, mas está livre dele, assim como o fundo do lago está livre das agitações de sua superfície.

Cada vez que incorporamos os guerreiros em aulas de yoga, podemos ter a certeza de que o guerreiro yogi não age movido por razões meramente egoísticas – porque quer isso ou aquilo para si. A ação que irá empreender e a atitude com a qual a executará está de acordo com a harmonia do todo (o que inclui a si mesmo). Ele não se deixa abater pelo desejo cego por conquistar esse ou aquele resultado com a sua ação (karma yoga). Ele responde àquilo que a vida o apresenta, oferecendo seus talentos natos com atitude de serviço e doação. A ação que empreende no mundo é como uma oração. Isso denota devoção (bhakti yoga). Ele está ciente da batalha diária que tem que travar contra as inquietações da mente e das emoções, para que seja capaz de se auto-estudar (svadhyaya) e se auto-conhecer (jnana yoga).

A batalha travada no âmbito do Yoga é pelo auto-estudo (observação da mente e das emoções) e pelo desapego (vairagya) daquilo que causa inquietações à mente, como a violência, entre outros inúmeros conflitos internos. Os textos de Vedanta já falam de auto-conhecimento – nos dão o conhecimento necessário para que possamos nos identificar com o que é livre de toda e qualquer inquietação. A superfície do lago, a mente, pode até estar inquieta. Mas o fundo, a minha essência, é, foi e sempre estará livre de agitações.

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Get up and fight!

The Yoga Sutras of Patanjali — a text in which Patanjali organizes knowledge about Yoga — presents Yamas and Niyamas, ethical principles that we should follow to keep the mind free from agitation. The first Yama pointed out is ahimsa, non-violence. While non-violence is an essential value, when we practice body postures we make warriors (Virabhadrasana). This can lead us to think: where there is a warrior there is the intention, even if dormant, of a war. After all, is there a paradox here?

Perhaps we can start from the fact that non-violence is a value appreciated equally by all, even by those who do not practice it. Nobody wants to suffer violence, be it verbal, physical, psychological. And this also applies to a murderer. Even those who hurt themselves, like a masochist, the focus is not on the violence itself, but on the understanding that self-aggression can bring some gain, like pleasure, for example. At the same time that we don’t really want to be assaulted, most of us, to a greater or lesser degree, are violent. Even when I think of myself as a peaceful person, I can observe violence in myself, in the way I express myself, in what I think, etc.

Recognizing our tendency to violence is important for harmonizing the mind and emotions. Although Yoga is understood by some as a sport, yoga is the neutralization of the agitations of the mind. Everything that is proposed in this pedagogy has the mind and emotions as its focus. Why is it important to neutralize agitation? Because they are like veils that prevent us from seeing our innermost nature, which is, was, and always will be free from all violence. When the surface of a lake is agitated, we cannot see the bottom. The mind is like the surface of the lake. When it is agitated, we cannot glimpse our essence.

If non-violence is so important when we talk about Yoga, why then do we practice body postures (asanas) like Warriors 1, 2, and 3? Is this a contradiction?

Most of the time we are experiencing inner conflicts: impasse, indecision, guilt, fear, insecurity, self-rejection, desires. We can see the warriors as the force within us that accepts to observe these conflicts, recognize them, and let go of that which causes them.  The yogi warrior uses the tools at his disposal to keep balanced and calm when facing the most diverse situations. These tools give him support so that he can glimpse his nature free of all and any conflict. That which I am witnesses the conflict, is aware of the conflict, but is free of it, just as the bottom of the lake is free of the agitations of its surface.

Each time we incorporate warriors into yoga classes, we can be sure that the yogi warrior does not act driven by merely selfish reasons – because he wants this or that for himself. The action he will undertake, and the attitude with which he will carry it out, is in accordance with the harmony of the whole (which includes himself-herself). He is not overwhelmed by the blind desire to achieve this or that result with his action (karma yoga). He responds to what life presents him with, offering his innate talents with an attitude of service and giving. The action he undertakes in the world is like a prayer. It denotes devotion (bhakti yoga). He is aware of the daily battle he has to fight against the restlessness of mind and emotions, so that he is able to study himself (svadhyaya) and know himself (jnana yoga).

The battle in the field of yoga is for self-study (observation of the mind and emotions) and detachment (vairagya) from that which causes restlessness to the mind, such as violence, among other innumerable internal conflicts. The Vedanta texts tell us about self-knowledge, they give us the necessary knowledge so that we can identify with what is free of restlessness. The surface of the lake, the mind, may even be restless. But the bottom, my essence, is, was and will always be free from these agitations.

Über Perfektion und Selbstliebe

Flávia Mattar
(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Beim Besuch einer Ausstellung zeitgenössischer Kunst sah ich eine Videoinstallation, die eigentlich eine Konzertinstallation mit mehreren Musikern war. Eine Künstlerin erregte meine Aufmerksamkeit. Die Art wie sie sang, ließ mich an jemanden denken, der nicht singen kann. Nach ein paar Monaten vergaß ich all die anderen Musiker, die bei dem Konzert auftraten. Diese Frau und ihre Stimme klingen immer noch in meiner Erinnerung.

Sich minderwertig zu fühlen und sein Selbstwertgefühl erschüttert zu bekommen, ist etwas, das die meisten von uns täglich erleben. Es gibt immer eine Stimme, die uns ins Ohr flüstert: „Du bist nicht fähig, du bist wertlos, du wirst es nicht schaffen, du bist nicht das, was du sein solltest, du bist hoffnungslos… “ Und in die gleiche Richtung geht, dass wir große Schwierigkeiten haben, andere zu akzeptieren, weil sie immer besser sein könnten, immer etwas anderes hätten machen können.

Unser ganzes Leben lang rennen wir hinter diesem vermeintlichen Paradies her: Perfektion. Wann werde ich mich endlich mit mir und der Welt erfüllt fühlen? Wann wird alles gut? Wann wird die Welt ein guter Ort zum Leben sein? Wir jagen der Vollkommenheit hinterher, als ob sie die Regel wäre… Und wir schämen uns und versuchen, alle Mängel zu verschleiern, als ob Unvollkommenheit die Ausnahme wäre.

Die Herrschaft der materiellen Realität ist genau die Kombination dessen, was wir positive und negative Aspekte nennen. Zeigt sich das Leben nicht täglich als eine Abfolge von Ereignissen, die wir manchmal positiv und manchmal negativ bewerten? Und sind wir als Individuen nicht eine Mischung aus Fehlern und Stärken? Ist Perfektion aus der Perspektive des Einzelnen nicht eine Fata Morgana? Hast du jemals jemanden getroffen, der perfekt ist? Bitte gib mir seine oder ihre Adresse!

Wie viel Angst und Anspannung kostet uns die Illusion, dass wir eines Tages perfekte Menschen sein können, dass eines Tages die Welt perfekt sein kann? Auf der Jagd nach dem Konzept des perfekten Menschen klammert sich der Verstand an die Idee „Ich bin unzureichend, ich bin es nicht wert, ich bin unvollkommen, ich könnte besser sein, ich möchte jemand anderes sein.“ Sobald der Verstand diese Idee akzeptiert, fixiert er sich auf die vermeintlich negativen Aspekte und versäumt es, über die unzähligen Qualitäten nachzudenken, die dieses unvollkommene Individuum besitzt.

Die Künstlerin, die Sängerin… Was mir wirklich aufgefallen ist, war: „Wie kann sie das, was ich für unvollkommen halte, schamlos enthüllen? Wie kann sie diese Stimme akzeptieren, die irgendwie das „Muster“ verlässt? Wie kann sie sich akzeptieren? Das was mir zunächst ungeheuerlich vorkam, erscheint mir jetzt so schön. Ich liebe diese Stimme mit all ihrer Unvollkommenheit.

Jeder Geist, jeder Körper, ohne Ausnahme, war, ist und wird ewig unvollkommen sein. Das ist die Regel und nicht die Ausnahme. Wir erhalten dieses unvollkommene Geschenk aus dem Leben, aus der Existenz… Ich lerne jeden Tag erleichtert zu sein über die Gewissheit, dass ich nichts tun kann, um „meine Person“ der Vollkommenheit näher zu bringen… Das Einzige, was ich tun kann ist, mich selbst zu lieben, mich zu akzeptieren, mich hier, auf der Bühne des Lebens, mit all meinen Unvollkommenheiten auszusetzen. Am Ende können wir uns fragen: Was ist Unvollkommenheit und Vollkommenheit, wenn nicht bloß eine Idee, ein Urteil im Kopf?

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Sobre a perfeição e o auto-amor

Ao visitar uma exposição de arte contemporânea, havia uma videoinstalação que, na verdade, era um concerto-instalação, com vários músicos. Uma artista me chamou a atenção. A forma como ela cantava me fez pensar em alguém que não sabe cantar. Passados alguns meses, eu esqueci todos os outros músicos que atuaram no concerto. Essa mulher e a sua voz ainda soam em minha memória.

Sentir-se inferior e ter a autoestima abalada é algo que a maioria de nós vive cotidianamente. Há sempre uma voz que sussurra em nossos ouvidos: „você não é capaz, você não tem valor, você não vai conseguir, você não vai dar certo, você não é o que deveria ser, você não tem jeito…“ E seguindo o mesmo raciocínio, nós temos muita dificuldade de aceitar os outros, porque eles sempre poderiam ser melhores, eles sempre poderiam ter feito algo diferente. E nós temos também dificuldade de aceitar as situações como elas se apresentam… Afinal, tudo poderia ser melhor…

A vida toda corremos atrás desse suposto paraíso: a perfeição. Quando finalmente eu vou me sentir realizado comigo e com o mundo, com tudo o que acontece ao meu redor? Quando tudo estará bem? Quando o mundo será um bom lugar para se viver? Nós corremos atras da perfeição como se ela fosse a regra… E nos envergonhamos e buscamos camuflar todo e qualquer defeito, como se a imperfeição fosse a exceção.

A regra da realidade material é justamente a combinação do que chamamos aspectos positivos e negativos. A vida não se mostra, cotidianamente, como uma sucessão de eventos que julgamos vezes positivos e vezes negativos? E nós, como indivíduos, não somos uma mistura de defeitos e qualidades? Não seria a perfeição, da perspectiva do indivíduo, uma miragem? Você já conheceu alguém perfeito?

Quanta ansiedade e tensão nos custa a ilusão de que algum dia poderemos ser seres humanos perfeitos, de que algum dia o mundo poderá ser perfeito? Ao correr atrás do conceito do ser humano perfeito, a mente se apega à ideia „eu sou insuficiente, eu não valho a pena, eu sou imperfeito, eu poderia ser melhor, eu gostaria de ser outra pessoa.“ Uma vez que a mente compra essa ideia, ela se fixa nos supostos aspectos negativos, e deixa de contemplar as inúmeras qualidades que esse indivíduo imperfeito possui.

A artista, a cantora… O que me chamou mesmo a atenção foi: „como ela pode expor sem vergonha o que eu julgo ser imperfeito? Como ela pode aceitar essa voz que sai, de certa forma, do padrão? Como ela pode se aceitar?” Aquilo, que em um primeiro momento, me pareceu ultrajante, hoje me parece lindo de doer. Eu amo essa voz, com toda a sua imperfeição.

Todas as mentes, todos os corpos, sem exceção, foram, são e serão eternamente imperfeitos. Essa é a regra e não a exceção. Nós recebemos esses presentes imperfeitos da vida, da existência… Eu aprendi e aprendo a cada dia o alívio da certeza de que não há nada que eu possa fazer para que “a minha pessoa” se aproxime da perfeição… A única coisa que posso fazer é me amar, me aceitar, me expor aqui, no palco da vida, com todas as minhas imperfeições. No final, podemos nos perguntar: o que é afinal a imperfeição e a perfeição, senão uma ideia, um julgamento na mente?

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About perfection and self-love

When visiting an exhibition of contemporary art, there was a video installation that was actually a concert installation, with several musicians. An artist caught my attention. The way she sang made me think of someone who can’t sing. After a few months, I forgot about all the other musicians who performed at the concert. This woman and her voice still ring in my memory.

Feeling inferior and having your self-esteem shaken is something that most of us experience on a daily basis. There is always a voice that whispers in our ears: „you are not capable, you are worthless, you are not going to make it, you are not what you should be, you are hopeless…“ And following in the same vein, we have a lot of difficulty accepting others, because they could always be better, they could always have done something different.

As individuals, all our lives we run after this supposed paradise: perfection. When will I finally feel fulfilled with myself and the world, with everything that happens around me? When will everything be alright? When will the world be a good place to live? We run after perfection as if it were the rule… And we are ashamed and seek to camouflage any and all flaws, as if imperfection were the exception.

The rule of material reality is precisely the combination of what we call positive and negative aspects. Doesn’t life show itself, on a daily basis, as a succession of events that we judge to be sometimes positive and sometimes negative? And aren’t we, as individuals, a mixture of faults and strengths? Isn’t perfection, in fact, the mirage, from the perspective of the individual? Have you ever met someone perfect?

How much anxiety and tension cost us the illusion that someday we can be perfect human beings, that someday the world can be perfect? In chasing after the concept of the perfect human being, the mind clings to the idea „I’m insufficient, I’m not worth it, I’m imperfect, I could be better, I’d like to be someone else.“ Once the mind buys this idea, it fixates on the supposed negative aspects, and fails to contemplate the myriad qualities that this imperfect individual possesses.

The artist, the singer… What really caught my attention was: „how can she unashamedly expose what I think is imperfect? How can she accept this voice that somehow leaves the pattern? How can she accept her apparent self? That which at first seemed outrageous to me now seems so beautiful. I love that voice, with all its supposedly imperfection.

All minds, all bodies, without exception, were, are and will be eternally imperfect. This is the rule and not the exception. We receive these imperfect gifts from life, from existence… I learned and I learn every day the relief of the certainty that there is nothing I can do to bring „my person“ closer to perfection… The only thing I can do is love myself, accept myself, expose myself here, on the stage of life, with all the imperfections. In the end, we can ask ourselves: what is imperfection and perfection anyway, if not an idea, a judgment in the mind?