Schlagwort: Meditation

vedanta, yoga, yoga sutra

Baumsein

Flávia Mattar

Veja a tradução em português abaixo.

Dieser Baum (Vrikshasana) ist seit vielen Jahren Teil meiner Geschichte.

Zuerst als Yoga-Praktizierende. Er erschien mir nie als Herausforderung, sondern als Begegnung. Ein Ort, an dem ich mich verankert und gehalten fühle. Nicht ohne Anstrengung, nicht ohne Unbehagen, nicht ohne ein sanftes Schwanken im Wind. Ich kehre immer wieder zu ihm zurück, in Momenten, in denen ich Erdung brauche. In Momenten, in denen ich das Weibliche bearbeiten möchte. In diesen Zeiten ruft er mich unter seine dichte Krone und trägt mich.

Er begleitet mich auch auf meinem Weg als Yogalehrerin. Es ist eine der Gleichgewichtshaltungen, die ich die Yoga-Praktizierenden am häufigsten anbiete. Und ich sehe, wie manche sie am Anfang nicht halten können, wie es ihnen schwerfällt, eine gute Beziehung zu ihr aufzubauen. Doch mit der Zeit, wenn sie sich auf ihre Weise mit ihr verbinden, trägt sie auch sie und schützt sie vor Regen und Sonne.

Heute denke ich an diesen meinen Lieblingsbaum, jenen, dem mein Körper Form gibt. Ich denke an diesen „Körper“, der lernen muss, mit seinen Verlusten im Herbst umzugehen, wenn die Blätter fallen. Der im Winter nackt ist und sich schutzlos fühlen kann. Der im Sommer und im Frühling üppig, vital und blühend ist. Der Baum durchläuft all diese Zyklen, so wie ich. Und anders als ich hinterfragt er nicht, ob er Blätter trägt oder nicht, ob er schutzlos ist oder voller Farbe.

Er ist … einfach.
Seine Aufgabe ist es nur zu sein.

In der Nähe von Weihnachten denke ich an den Baum im Christentum. Ich habe erfahren, dass der Weihnachtsbaum Leben, Hoffnung und Erneuerung symbolisiert. Diese Symbolik stammt aus heidnischen Traditionen der Wintersonnenwende, in denen immergrüne Kiefern den Sieg des Lebens über die Dunkelheit darstellten. Zu den Ornamenten gehören der Stern, die Lichter und die Geschenke. Wenn ich an die östliche Philosophie denke, verstehe ich die Lichter, die ihn schmücken, als Weisheit (sein, einfach sein…). Nicht so oder anders sein müssen. Nicht dagegen sein. Nicht morgen sein — einfach sein. Der Stern ist das, was was in Richtung Weisheit führt — die sowohl Ziel als auch Weg ist. Und die Geschenke … als das, was wir auf der Reise zur Selbsterkenntnis empfangen.

Yoga ist etwas Wunderschönes. Der Körper schenkt sich der Form. Und die Form offenbart ihre Weisheit, ihre Geheimnisse. Einmal sagte ein Tanzlehrer zu seinem Schüler: Täusche dich nicht, du tanzt nicht einfach — du trittst in eine tiefe Verbindung mit dir selbst ein … Und wir können ebenso denken: Täusche dich nicht, du machst nicht nur eine Yogahaltung … Sie ist lediglich die Eingangstür zu einer tiefen Reflexion über deinen Moment, über deine Beziehungen, über die Existenz.

Ich wünsche allen ein frohes Weihnachtsfest und ein wunderbares neues Jahr.

*

Ser árvore

Allgemein

Sollen wir über Intimität sprechen?

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Aber was ist Körperbewusstsein überhaupt? Was bedeutet es? Habe ich Körperbewusstsein? Wenn ich es nicht habe, hatte ich es nie oder habe ich es eines Tages verloren? Warum habe ich es verloren? Wie ist das passiert?

Wir können Körperbewusstsein vielleicht als Nähe, Intimität mit dem eigenen Körper übersetzen. Ich sehe, was in mir vorgeht, weil ich meinen Körper mit Neugier beobachte. Ich kenne dieses Gefährt, das mich hierher und dorthin transportiert. Ich kenne seine Reaktionen. Und wenn sich die Reaktionen ändern, bin ich mir der Transformationen bewusst.

Meine Beziehung zu meinem Körper ist präsent, und alles, worauf ich achte, wird intim.

Wenn wir Säuglinge beobachten, sehen wir, dass sie sich selbst erforschen. Zunächst ist ihnen nicht bewusst, dass das Bein, das sie bewegen, ein Teil des Körpers ist, den sie in Zukunft „meinen“ nennen werden. Sie machen einen Prozess der Entdeckung ihrer eigenen Konturen durch.

Im Laufe der Zeit, nach den ersten Körperbefragungen, wird uns klar, was wir mögen, was wir nicht mögen, was wir wollen und was nicht, was uns schwer und was uns leicht fällt. Wir erschaffen die Idee einer Persona, eines Individuums.

Doch im Laufe unseres Lebens geschieht das Gegenteil: Wir verlieren die Sensibilität für das, was in uns am deutlichsten spürbar ist – den Körper, als ob es eine umgekehrte Bewegung gäbe. Stelle dir vor, was mit dem passiert, was subtiler ist – mit Gefühlen, Gedanken, Emotionen?

Der Mangel oder Verlust der Verbindung zu uns selbst kann aus vielen Gründen auftreten: Traumata; Konditionierungen und Gewohnheiten, die uns nicht positiv nähren; das Erleben von Verboten und Frustrationen; der Versuch, sich den Wünschen und Erwartungen anderer anzupassen, um akzeptiert und geliebt zu werden… In unseren Beziehungen stoßen wir auf Hindernisse, auf schmerzhafte Erfahrungen, die uns betäuben, die uns vom Kontakt mit uns selbst fernhalten. Es ist, als würden wir einen Rüstung um uns herum aufbauen, der uns vor zukünftigen Wunden und Schmerzen schützt. Der Körper wird taub, steif.

Wer bin ich und wer ist der andere?

Ich bin oft in der U-Bahn unterwegs und sehe junge Mädchen auf dem Weg zur oder von der Schule. Viele von ihnen haben das gleiche Gesicht, folgen dem Trend, sich stark zu schminken, falsche Wimpern zu tragen, ähnliche Kleidung und Frisuren zu tragen. Hier zeigt sich deutlich das menschliche Bestreben, sich anzupassen, zu einer Gruppe zu gehören, um akzeptiert zu werden. Der schädliche Effekt ist der Verlust des Kontakts mit sich selbst.

Wenn ich meine Energie darauf verwende, wie andere auszusehen, Teil einer Gruppe zu sein, kann ich mit der Zeit meine Einzigartigkeit nicht mehr erkennen. Dadurch entfernen wir uns von unseren persönlichen Merkmalen. Wir verlieren aus den Augen, was mit unserer Persönlichkeit zu tun hat. Was möchte ich tragen? Was ist meine natürliche Art, mich auszudrücken? Was sind meine natürlichen Begabungen und Talente?

Wenn wir uns keinen Raum schaffen, um so zu sein, wie wir sind, verlieren wir die Fähigkeit, zwischen dem, was ich bin, und dem, was der andere ist, zu unterscheiden. Und wenn ich nicht weiß, was mir gehört und was dem anderen gehört, fange ich an, Situationen zu leben, die mich nichts angehen. Ich fange an, die Geschichten der anderen zu leben und spüre meiner eigenen nicht nach. Man verliert den Kontakt zu sich selbst, die Intimität, man hat ständig das Gefühl, ungeeignet zu sein.

Wir schauen immer weniger nach innen. Anstatt mit Originalität und Frische auf Situationen zu reagieren, versuchen wir, nach außen hin zu reagieren: Wie erwartet diese Person, dass ich mich verhalte? Was muss ich tun, damit diese Person mich liebt, damit sie mich akzeptiert? Wir wiederholen dies immer wieder auf unterschiedliche Weise und geraten immer tiefer in den Verlust der Intimität mit uns selbst.

Dieser Mangel an Grenzen zwischen dem, was ich bin, und dem, was die andere Person ist, tritt nicht nur in Beziehungen zwischen Freunden auf, sondern auch in Ehen, zwischen Eltern und Kindern usw. Oft bewundern wir jemanden so sehr, dass wir versuchen, ihn zu imitieren und dabei unsere eigene Geschichte aus den Augen verlieren.

Yoga jenseits des Körpers

Yoga spricht von der Notwendigkeit des Selbststudiums. Es gibt keine Möglichkeit, auf dem spirituellen Weg voranzukommen, wenn wir nicht die Vertrautheit mit unserem eigenen Körper, unseren Gefühlen und unseren Gedanken wiedererlangen können. Diese Wiedervereinigung ist grundlegend für unsere Reifung als menschliche Wesen.

Yoga arbeitet vom Groben zum Feinen. Der gröbste Teil von uns ist der Körper. Wenn wir also unsere Körperyoga-Übungen machen, haben wir die Möglichkeit, unser „Körperfahrzeug“ zu beobachten. Wenn wir nach außen hin üben und dabei an die Einkaufsliste denken, daran, was wir essen werden, daran, was die Person neben uns tut, ob sie in ihrer Praxis weiter ist als ich, verpassen wir die Gelegenheit zu einer intimen und warmen Begegnung mit uns selbst.

Yoga bringt uns zurück zu den Forschungen der Babys. Was spüre ich, wenn ich mein Bein bewege, meinen Arm hebe, wo sind die Verspannungen und Versteifungen, was passiert mit meiner Atmung, wenn ich mich schneller oder langsamer bewege, welche Empfindungen lösen die Haltungen im Körper aus, was sind die Konditionierungen, die sich beim Üben zeigen? Das Üben von Körper-Yoga hilft uns, unseren Fokus, unsere gerichtete Aufmerksamkeit zu schulen. Und das führt uns später natürlich in den meditativen Prozess.

Alles, was wir mit Neugier und immer wieder beobachten, lernen wir kennen. Die Übungen sind eine Gelegenheit für ein Wiedersehen zwischen dem Yoga-Praktizierenden und seinem eigenen Körper. Eine Gelegenheit zur Beobachtung OHNE Beurteilung. Intimität und Urteilsvermögen passen nicht gut zusammen. Mit der Zeit erhalten wir dadurch Körperbewusstsein und bereiten den Geist auf ein tieferes Eintauchen in das Subtilere vor.

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VAMOS FALAR SOBRE INTIMIDADE?

Mas afinal, o que é consciência corporal? O que isso significa? Eu tenho consciência corporal? Se eu não tenho, eu nunca tive ou eu um dia a perdi? Por quê? Como foi que isso ocorreu?

Nós podemos talvez traduzir consciência corporal como proximidade, intimidade com o próprio corpo. Eu vejo o que se passa em mim, porque eu observo o meu corpo com curiosidade. Eu conheço esse veículo que me transporta para lá e para cá. Eu conheço as suas reações. E quando as reações mudam, eu estou ciente das transformações.

Há presença em minha relação com o meu corpo e tudo o que eu dedico atenção, torna-se íntimo.

Quando observamos os bebês, vemos que eles se investigam. Primeiro, eles não entendem que aquela perna que eles movimentam, por exemplo, é parte do corpo que no futuro eles chamarão de meu. Eles vão passando por um processo de descobrimento do próprio contorno. Com o passar dos anos, depois das primeiras pesquisas corporais, vamos percebendo o que gostamos, o que não gostamos, o que queremos e o que não queremos, o que temos dificuldade e facilidade de fazer.  Vamos criando a ideia de uma persona, de um indivíduo.

Mas no decorrer da vida, acontece o movimento contrário: vamos perdendo a sensibilidade do que em nós é mais palpável – o corpo, como se houvesse um movimento reverso. Imagine então o que ocorre com o que é mais sutil – os sentimentos, os pensamentos, as emoções?

A falta ou perda de conexão conosco pode ocorrer por muitas razões: traumas; condicionamentos e hábitos que não nos nutrem positivamente; vivência de proibições e frustrações; tentativa de adequação ao querer dos outros, às expectativas dos outros para sermos aceitos e ser amados… Nas nossas relações, vamos nos deparando com obstáculos, vivências dolorosas que nos anestesiam, nos afastam do contato conosco. Como se fossemos criando uma armadura em volta de nós, para nos defender de futuras feridas e dores. O corpo fica insensível, enrijecido.

Quem sou eu e quem é o outro?

Muitas vezes, estou no metrô e vejo meninas jovens indo ou voltando da escola. Muitas delas têm o mesmo rosto, seguem a tendência de usar maquilagem pesada, cílios postiços, roupas e penteados parecidos. Aqui vemos claramente a tentativa humana de adequação, de pertencer a um grupo para ser aceito. O efeito nocivo é a perda do contato consigo.

Quando eu volto a minha energia para me parecer com os outros, para ser parte de um grupo, com o tempo eu não consigo mais identificar as minhas singularidades. Isso vai nos afastando das nossas marcas pessoais. Nós vamos deixando de ter noção do que que tem a ver com a nossa personalidade. O que eu quero vestir? Qual é a minha forma natural de expressão? Quais são as minhas aptidões e talentos naturais?

Se não abrimos espaço para sermos o que somos, vamos perdendo a capacidade de diferenciar “o que sou eu do que é o outro”. E se eu não sei o que é meu e o que é do outro, eu começo a viver situações que não me dizem respeito. Eu passo a viver a história de outras pessoas e não traço a minha própria história. Há a perda de contato consigo, de intimidade, há uma sensação constante de inadequação.

Nós vamos olhamos cada vez menos para dentro. Ao invés de respondermos às situações com originalidade e frescor, nós tentamos responder às situações voltados para fora: como essa pessoa espera que eu me comporte? O que eu devo fazer para essa pessoa me amar, me aceitar? Nós vamos repetindo isso de diferentes formas e vamos cada vez mais aprofundando a perda de intimidade conosco.

Essa falta de fronteira entre o que sou eu e o que é o outro ocorre não só nas relações entre amigos, mas também nos casamentos, entre pais e filhos etc. Muitas vezes, admiramos tanto alguém, que tentamos imitar essa pessoa e nos perdemos de nossa própria história.

Yoga corporal para além do corpo

O Yoga fala da importância do auto estudo. Não há como avançar minimamente em um caminho espiritual se não conseguimos resgatar a intimidade com o nosso próprio corpo, com as nossas emoções, com os nossos pensamentos. Esse reencontro é fundamental para o nosso amadurecimento como seres humanos.

O Yoga trabalha do mais grosseiro em direção ao mais sutil. O que é mais grosseiro em nós é o corpo. Então, quando estamos fazendo a nossa prática de yoga corporal, temos a oportunidade de observarmos o nosso veículo corporal. Se fazemos a prática voltados para fora, pensando na lista do mercado, o que vamos comer, o que a pessoa do lado está fazendo, se ela está mais avançada que eu na prática, estamos perdendo a oportunidade de um encontro íntimo e caloroso conosco.

O yoga nos propõe o caminho de volta às pesquisas dos bebês. O que eu sinto quando mexo a perna, levanto o braço, onde estão as tensões e a rigidez, o que ocorre com a respiração se eu me movimento com mais rapidez ou mais devagar, que sensações as posturas causam no corpo, quais os condicionamentos que se mostram quando eu faço a prática? A prática do yoga corporal nos ajuda a ir treinando o foco, a atenção direcionada. E isso nos leva mais tarde, naturalmente, ao processo meditativo.

Tudo o que observamos com curiosidade e repetidamente, passamos a conhecer. A prática do yoga corporal é uma oportunidade para um reencontro entre o praticante de yoga e o seu próprio corpo. Uma oportunidade para uma observação SEM julgamento. Intimidade e julgamento não se relacionam bem. Com o tempo, isso vai nos dando consciência corporal e isso vai preparando a mente para mergulhos mais profundos, no que é mais sutil.

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LET’S TALK ABOUT INTIMACY?

But what is body awareness anyway? What does it mean? Do I have body awareness? If I don’t, did I never have it or did I lose it one day? Why did I lose it? How did this happen?

We can perhaps translate body awareness as closeness, intimacy with one’s own body. I see what’s going on in me, because I observe my body with curiosity. I know this vehicle that transports me here and there. I know its reactions. And when the reactions change, I am aware of the transformations.

There is presence in my relationship with my body and everything I pay attention to becomes intimate.

When we observe babies, we see that they investigate themselves. At first, they don’t understand that the leg they move, for example, is part of the body they will call mine in the future. They go through a process of discovering their own contours. Over the years, after the first body surveys, we realize what we like, what we don’t like, what we want and don’t want, what we find difficult and easy to do. We create the idea of a persona, of an individual.

But as we go through life, the opposite happens: we lose sensitivity to what is most palpable in us – the body, as if there were a reverse movement. Imagine what happens to what is more subtle – feelings, thoughts, emotions?

The lack or loss of connection with ourselves can occur for many reasons: traumas; conditioning and habits that don’t nourish us positively; experiencing prohibitions and frustrations; trying to fit in with the wishes of others, the expectations of others in order to be accepted and loved. In our relationships, we come up against obstacles, painful experiences that anesthetize us, keep us away from contact with ourselves. As if we were creating an armor around ourselves to defend us from future wounds and pain. The body becomes numb, stiff.

Who am I and who is the other?

I’m often on the subway and see young girls going to and from school. Many of them have the same face, follow the trend of wearing heavy make-up, false eyelashes, similar clothes and hairstyles. Here we clearly see the human attempt to fit in, to belong to a group in order to be accepted. The harmful effect is the loss of contact with oneself.

When I turn my energy to looking like others, to being part of a group, over time I can no longer identify my singularities. This distances us from our personal traits. We lose track of what has to do with our personality. What do I want to wear? What is my natural way of expressing myself? What are my natural skills and talents?

If we don’t make space to be who we are, we lose the ability to differentiate between „what is me and what is the other“. And if I don’t know what’s mine and what belongs the other person, I start living situations that don’t concern me. I start to live other people’s stories and don’t trace my own. There’s a loss of contact with me, of intimacy, there’s a constant feeling of inadequacy.

We look inwards less and less. Instead of responding to situations with originality and freshness, we try to respond to situations from the outside: how does this person expect me to behave? What do I have to do for this person to love me, to accept me? We keep repeating this in different ways and we get deeper and deeper into the loss of intimacy with ourselves.

This lack of boundaries between what is me and what is the other occurs not only in relationships between friends, but also in marriages, between parents and children, etc. We often admire someone so much that we try to imitate them and lose sight of our own history.

Body yoga beyond the body

Yoga talks about the importance of self-study. There’s no way to make any progress on a spiritual path if we can’t regain intimacy with our own body, our emotions and our thoughts. This reunion is fundamental to our maturing as human beings.

Yoga works from the grossest towards the subtlest. The grossest thing in us is the body. So, when we are doing our body yoga practice, we have the opportunity to observe our body vehicle. If we do our practice looking outwards, thinking about the grocery list, what we’re going to eat, what the person next to us is doing, whether they’re further along in their practice than I am, we’re missing the opportunity for an intimate and warm encounter with ourselves.

Yoga takes us back to the research of babies. What do I feel when I move my leg, raise my arm, where are the tensions and stiffness, what happens to my breathing if I move faster or slower, what sensations do the postures cause in the body, what are the conditionings that show up when I do the practice? The practice of body yoga helps us to train our focus, our directed attention. And this leads us later, naturally, to the meditative process.

Everything we observe with curiosity and repeatedly, we come to know. The practice of body yoga is an opportunity for a reunion between the yoga practitioner and their own body. An opportunity for observation WITHOUT judgment. Intimacy and judgment don’t mix well. Over time, this gives us body awareness and prepares the mind for deeper dives into what is more subtle.

Allgemein

Das Training des Geistes

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) 

Im Gespräch mit einer Freundin sind wir auf das Thema Gewalt gestoßen. Wir sprachen über Wut und Empörung und auch über Mitgefühl. Wir haben darüber nachgedacht, wie Wut uns verzehrt, aufregt und uns Energie entzieht. Und wir haben uns gefragt, wie wir mit diesem Gefühl umgehen können, das bedrückend sein kann.

Wenn ich über seelische Dinge nachdenke, betrachte ich das Thema schließlich aus der Perspektive des Yoga. Meine Freundin interessiert sich für gewaltfreie Kommunikation. 

Ich musste an die Tänzer denken. Wie sie regelmäßig und stundenlang trainieren, um die Kontrolle über ihren Körper zu erlangen. Um Flexibilität, Kraft, Leichtigkeit und Fließfähigkeit zu beherrschen. Das erfordert intensives Training. Der Körper gewinnt dann ein unvermeidliches Gedächtnis während dieser Trainingseinheiten. Die Erinnerung bleibt dort lebendig, gegenwärtig, in den Körper eingraviert. 

Diejenigen, die Yoga und Vedanta lernen, werden ständig mit Themen der Kontrolle des Geistes konfrontiert, damit er nicht abdriftet, damit er uns nicht mit endlosen Wünschen und Forderungen versklavt. Damit er weniger Konflikte und Probleme schafft und uns mehr Lösungen und Frieden bietet. Damit der Geist unter unserer Kontrolle steht und wir ihm nicht unterworfen sind.  

Die Kontrolle des Geistes zu erlangen, ist eine wichtige Aufgabe für diejenigen, die die Wege des Yogas beschreiten möchten.  Genau wie Tänzer muss man trainieren und trainieren, täglich, unermüdlich.

Das Training des Geistes erinnert sehr an das Training von Tänzern. Es ist eine Herausforderung und kann Schmerzen und Unbehagen verursachen. Aber es ist eine schöne Arbeit, voller Überraschungen und sehr lohnend. 

Auf dem Bild ist die Haltung Natarajasana zu sehen, die dem Gott des Tanzes, Shiva Nataraja, zugeordnet ist. Es wurde in Parati, Rio de Janeiro, aufgenommen. Es war für mich schwer, auf dem Felsen zu balancieren. Und manchmal kann es auch im Leben ziemlich schwer sein, ein Gleichgewicht herzustellen. 

CONTROLE DA MENTE

Conversando com uma amiga, caímos no tema violência. Falamos sobre raiva e revolta e também sobre empatia e compaixão. Pensamos como a raiva nos consome, nos agita, esgota a nossa energia. E nos perguntamos como conseguimos lidar com esse sentimento que pode ser opressor.

Quando penso nessas coisas da alma, eu acabo observando o assunto pelo viés do Yoga. E ela se interessa por comunicação não violenta.

Eu fiquei pensando nos dançarinos… Como eles treinam, horas e horas, regularmente, para ganhar controle sobre o corpo. Para ter domínio sobre flexibilidade, força, leveza, fluidez… É preciso um treinamento intenso. O corpo ganha então uma memória incontornável durante esses treinos. A memória fica ali viva, presente, gravada no corpo.

Quem estuda Yoga e Vedanta, se depara constantemente com assuntos relativos ao controle da mente, para que ela não fique à deriva, para que ela não nos escravize com demandas e vontades sem fim. Para que ela crie menos problemas e conflitos e nos ofereça mais soluções e paz. Para que a mente esteja sob a nossa batuta e não nós submetidos a ela…

Ganhar controle sobre a mente é uma importante missão para quem quer desbravar os caminhos do yoga. Assim como os dançarinos, é preciso também treinar e treinar, diariamente, incansavelmente. O treino da mente lembra muito o treino dos bailarinos: é desafiante e pode causar dor e desconforto… Mas é um trabalho bonito, cheio de surpresas e muito gratificante.

Aí na foto a postura Natarajasana, relacionada com o Deus da Dança, Shiva Nataraja. Ela foi tirada em Parati, em 2016. Foi difícil me equilibrar na pedra… E às vezes também pode ser bem duro se equilibrar na vida.

Allgemein

DAS NEUE JAHR

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) 

Zum Jahreswechsel 2022-2023 verspürte ich nicht den Drang, eine Bilanz des zu Ende gehenden Jahres zu ziehen und über die Aussichten für das neue Jahr nachzudenken. Aber selbst wenn dies nicht bewusst geschah, geschah es unbewusst. Mein Verstand verarbeitete irgendwie die Ereignisse des Jahres 2022 und fragte sich: Was nun? Was wird im Jahr 2023 kommen?

Vor dem Ende des Jahres 2022 habe ich mich selbst gefragt: „Wenn ich wüsste, dass ich morgen sterben würde, was würde mir den größten Schmerz bereiten, den ich zurücklassen müsste?“

Die Frage hat mich überrascht und mich zum Nachdenken gebracht, dass das, was ich am schmerzhaftesten hinter mir lassen muss, meine Bindungen an Menschen oder Dinge sind. Es ist das, was ich fürchte, zu verlieren, nicht zurückzugewinnen, nicht zu erobern. Es ist das, was meine Freiheit, ungebunden durch die Welt zu gehen, überschattet. Es ist das, was mich abhängig von etwas macht.

Und was nun? Was wird der Wind im Jahr 2023 bringen? Als mir diese Frage in den Sinn kam, sah ich mich anders als in den vergangenen Jahren. Ich habe mich nicht wiedererkannt. Ich habe immer dazu tendiert, zu projektieren, zu planen, aber ich habe einfach noch keine konkreten Pläne für 2023.  Werde ich im Jahr 2023 auf dem Trockenen sitzen?

Während ich diesen Text schreibe, denke ich, dass… Wenn ich mir im Jahr 2023 einen einzigen Plan, einen einzigen Wunsch erfüllen könnte, wäre es der folgende:

„Möge ich wie ein Boot sein, das mit dem Geschmack des Lebens fließt. Möge das Leben mich dorthin führen, wohin es mich führen soll. Und möge ich den Mut haben, mich nicht zu widersetzen. Möge ich den Mut haben, mich selbst aufzugeben.“

Das war’s.

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O NOVO ANO

Na virada do ano 2022-2023, eu não senti o impulso de fazer um balanço sobre o ano que estava prestes a terminar e de pensar nas perspectivas para o ano novo. Mas mesmo que isso não tenha ocorrido conscientemente, ocorreu de forma inconsciente. A minha mente estava de alguma forma processando os acontecimentos de 2022 e se perguntando: E agora? E 2023? O que os ventos vão trazer?

Antes do final de 2022, eu me vi me perguntando: „se eu soubesse que iria morrer amanhã, o que me causaria mais dor de deixar para trás?“ A pergunta me surpreendeu e me fez pensar que o que eu tenho mais dor de deixar para trás são os meus apegos. É aquilo que eu temo perder, não recuperar, não conquistar… É aquilo que ofusca a minha liberdade de fluir sem amarras pelo mundo.

E agora? O que os ventos vão trazer, hein? Quando essa pergunta surgiu em minha mente, assim, como quem não quer nada, entre uma atividade e outra, eu me vi diferente de anos anteriores… Eu não me reconheci. Eu simplesmente não tenho planos concretos para 2023. Eu sempre tive a tendência de projetar, arquitetar, planejar… Será que eu vou ficar à deriva em 2023?

Agora, quando escrevo esse texto, penso que… na verdade, se eu pudesse realizar um plano, um único desejo em 2023, ele seria o seguinte:

„Que eu possa ser como um barco, que flui ao sabor da vida. Que a vida me leve, para onde ela deve me levar. E que eu tenha a coragem de não resistir. Que eu tenha a coragem de me entregar.“

É isso.

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Yoga ist Meditation

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Kürzlich erzählte mir eine Yogapraktizierende, dass sich die Verspannungen, die sie im Alltag spürt, während der Asanas (Körperhaltungen) und der bewussten Atemübungen vielleicht noch verstärken. Ihre Aussage veranlasst uns zum Nachdenken über bestimmte Punkte, die für diejenigen nützlich sein können, die Yoga als eine Gelegenheit zur Selbsterforschung sehen. 

Yoga hat mehrere Bedeutungen und eine davon ist Meditation. Wenn wir Körperhaltungen und Atemübungen machen, während wir über andere Dinge nachdenken, was vielen von uns passieren kann, praktizieren wir eigentlich kein Yoga. Ein Geist, der sich konzentrieren kann, ist ein Geist, der sich entspannen kann. Die Energie wird in eine Richtung kanalisiert. Wenn das Handeln in eine Richtung geht (bei den Yoga-Körperhaltungen) und das Denken in eine andere Richtung (die Einkaufsliste), entsteht ein Konflikt zwischen Denken und Tun.

Die Aussage der Teilnehmerin lässt mich vermuten, dass sie versucht, die Empfindungen wahrzunehmen, die während der Yogapraxis im Körper auftreten. Vielleicht hat sie den Eindruck, dass die Verspannung zunimmt, weil sie der Spannung mehr Aufmerksamkeit schenkt? 

Ich suchte einmal die Hilfe einer Nonne, um über Spannungen zu berichten, die mich bei meinen Meditationsübungen behinderten. Ich erzählte ihr, dass ich während der Meditation einen Druck in meinem Kiefer spürte. Die Nonne antwortete etwas Interessantes: „Alles, was während der Meditation auftaucht, war schon vorher da, aber vielleicht haben Sie nicht darauf geachtet, es zu bemerken“. In meinem Fall habe ich nach einer Selbstanalyse erkannt, dass die Art und Weise, wie ich die Meditation praktizierte, mir schadete und mehr Spannungen erzeugte. Ich habe meine Grenzen nicht respektiert.

Die Praxis des Yoga als Meditation, als Selbsterforschung, deckt unsere Spannungen im körperlichen, energetischen und geistigen Bereich auf. Yoga bringt zunächst – und auch für diejenigen, die es nur als körperliche Praxis betreiben, ohne tiefer in die Selbsterforschung einsteigen zu wollen – ein oberflächliches Wohlbefinden. Aber wenn wir tiefer gehen, zeigt uns diese Pädagogik, woran wir arbeiten müssen, damit wir mit mehr Leichtigkeit durchs Leben gehen können.

Mein Lehrer hat uns eine interessante Geschichte erzählt. Ein Freund suchte ihn auf, um Yoga zu machen. Nach einer Weile sagte der Teilnehmer: „Ich werde mit dem Yoga aufhören. Ich werde zu aggressiv.“ Mein Lehrer meinte daraufhin: „Aber du warst schon immer aggressiv, vielleicht bemerkst du erst jetzt diese Tendenz.“ Wenn wir mit Achtsamkeit üben, mit Fokus, immer darauf bedacht, den Geist auf das zu lenken, was im Körper und im Geist vor sich geht, wie der Atem fließt usw., werden sich unsere Knoten offenbaren, zeigen, und je nachdem, wie sehr wir an ihnen hängen, können wir Unbehagen erfahren.

Wenn sich Spannungen zeigen, ist es sehr wichtig, keinen Widerstand gegen sie zu erzeugen. Wenn wir mit brachialer Gewalt versuchen, eine Spannung schnell zu beenden, vertiefen wir das Problem und erleben noch mehr Unbehagen. Wenn wir etwas bemerken, das uns an uns selbst nicht gefällt, führt das häufig zu einem Urteil: „Das ist schlecht. Das gefällt mir nicht. Ich möchte das nicht fühlen. Ich muss etwas dagegen tun. Ich will, dass es aufhört, und zwar jetzt!“ Wenn wir gegen ein Symptom, was auch immer es ist, in den Krieg ziehen, kann es sich verschlimmern. Warum ist das so?

Einer der Gründe dafür könnte sein, dass wir uns mit dem Symptom identifizieren. Es ist wie ein Konflikt im Kopf: Einerseits will ich das Symptom nicht, andererseits habe ich die falsche Vorstellung, dass das Symptom für mich wichtig ist, dass es für mich nützlich ist. (In einem früheren Text habe ich eine Reflexion über die Tatsache vorgeschlagen, dass wir glauben, dass sogar das, was uns weh tut, was uns Schmerzen verursacht, für uns nützlich ist. Wir klammern uns an unsere Symptome, als ob sie Teil unserer Identität wären).

Ein guter erster Schritt zur Erleichterung dessen, was Unbehagen verursacht, besteht darin, sich selbst zu erlauben, das Symptom ohne Leidenschaft, ohne Urteil, ohne Anhaftung zu beobachten. Einen Raum zwischen dem Subjekt (dem Beobachter) und dem Objekt (dem Symptom) zu schaffen und der Spannung zu erlauben, zu „atmen“ beruhigt den Geist.  Und ein ruhiger Geist ist ein guter Weg, um die Lösungen für unsere Knoten zu offenbaren, damit wir unsere schweren Lasten loslassen können, und so der Nutzen durch die Erhaltung des Symptoms in Schach gehalten werden kann. 

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YOGA É MEDITAÇÃO

Recentemente, uma praticante de yoga me disse que talvez a tensão que sente no maxilar piore durante as aulas de asana (posturas corporais) e respiração consciente. A sua fala traz pontos para reflexão que podem ser úteis para quem vê o Yoga como uma oportunidade de auto investigação. 

Yoga tem vários significados e um deles é meditação. Se fazemos posturas e exercícios respiratórios enquanto pensamos em outros assuntos, o que pode ocorrer com muitos de nós, na verdade não estamos praticando yoga, mas exercícios corporais. A atenção, a entrega, a presença são sinônimos de yoga. Uma mente que é capaz de focar, é uma mente que consegue relaxar. A energia é canalizada em uma única direção. Quando a ação segue uma direção (posturas corporais de yoga, por exemplo) e o pensamento segue outra direção (a lista do supermercado) há um conflito entre o pensar e o fazer.

A fala da aluna me leva a crer que ela procura perceber as sensações que aparecem no corpo durante a sua prática. Talvez ela tenha a impressão de que a tensão aumenta durante as práticas de Yoga por ela dar mais atenção à tensão?

Certa vez, eu procurei a ajuda de uma monja para relatar tensões que me atrapalhavam durante as minhas práticas de meditação. Eu disse a ela que, durante a meditação, eu sentia uma pressão no maxilar. A monja respondeu algo interessante: “tudo o que aparece durante a meditação, já estava presente antes, mas talvez você não estava atenta para perceber”. (No meu caso, depois de fazer autoanálise, eu percebi também que a forma como eu praticava meditação estava me prejudicando, gerando mais tensões. Eu não estava respeitando os meus limites.)

A prática de yoga como meditação, como auto investigação, vai revelando as nossas tensões nos âmbitos físico, energético, mental etc. O Yoga traz inicialmente — e também para quem o segue apenas como uma prática física, sem querer se aprofundar na auto investigação – um bem-estar superficial. Mas à medida que nós nos aprofundamos, essa pedagogia vai nos mostrando aquilo que precisa ser trabalhado em nós, para que possamos transitar com mais leveza pela vida.

O meu professor nos contou uma história interessante. Um amigo o procurou para fazer yoga. Depois de um tempo, o aluno e amigo disse: “eu vou parar com essa história de yoga. Eu estou ficando muito agressivo.” O meu professor então refletiu: “mas você sempre foi agressivo, talvez agora você esteja percebendo essa tendência.” Uma vez que praticamos com atenção, com foco, buscando sempre trazer a mente para o que se passa no corpo, na mente, como a respiração flui etc, os nossos nós vão se revelando, se mostrando e, dependendo do apego que temos a eles, podemos experimentar desconforto.

Algo muito importante, quando as tensões se mostram, é não criar resistência contra elas. Se queremos usar a força bruta para acabar com uma tensão rapidamente, experimentamos o aprofundamento do problema e ainda mais desconforto. É comum, quando percebemos algo que não gostamos em nós, entrarmos no julgamento e na queda de braço: “isso é ruim. Eu não gosto disso. Eu não quero sentir isso. Eu tenho que fazer algo para acabar com isso. Eu quero que isso acabe e tem que ser agora!” Quando partimos para a guerra contra um sintoma, seja ele qual for, ele pode se acentuar. Por que isso acontece?

Uma das razões pode ser o fato de nós nos identificamos com o sintoma. Há como um conflito na mente: por um lado, eu não quero o sintoma, por outro, eu tenho uma falsa ideia de que o sintoma é importante para mim, é útil para mim. (Em um texto anterior, eu propus uma reflexão sobre o fato de que nós acreditamos que, até aquilo que nos fere, que nos causa dor, tem uma utilidade para nós. Nós nos apegamos aos nossos sintomas, como se fossem parte de nossa identidade.)

Um bom primeiro passo para aliviar aquilo que causa desconforto é se permitir observar o sintoma sem paixão, sem julgamento, sem apego, sem se envolver em demasia com a questão. Criar um espaço entre o sujeito (aquele que observa) e o objeto (o sintoma) e deixar a tensão respirar, se apaziguar, tranquilizam a mente.  E uma mente tranquila é um bom meio para que as soluções para os nossos nós possam ir se revelando, para que a gente possa ir se desapegando das nossas cargas pesadas, para que o benefício de preservar o sintoma possa ser colocado em xeque.

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YOGA IS MEDITATION

Recently, a yoga practitioner told me that the tensions she feels in her daily life may be exacerbated during asanas (postures) and conscious breathing exercises. Her statement prompts us to reflect on certain points that may be useful for those who see yoga as an opportunity for self-study.

Yoga has several meanings and one of them is meditation. If we do postures and breathing exercises while thinking about other things, which can happen to many of us, we are not actually practicing yoga. A mind that can concentrate is a mind that can relax. Energy is channeled in one direction. When action goes in one direction (the yoga body postures) and thought goes in another (the grocery list), there is a conflict between thinking and doing.

The participant’s statement leads me to believe that she is trying to notice the sensations that occur in the body during yoga practice. Perhaps she feels that the tension is increasing because she is paying more attention to the tension?

I once sought the help of a nun to report tension that was interfering with my meditation practices. I told her that I felt a pressure in my jaw during meditation. The nun replied something interesting: „Everything that comes up during meditation was there before, but maybe you didn’t pay attention to notice it.“ In my case, after a self-analysis, I realized that the way I was practicing meditation was harming me and creating more tension. I was not respecting my limits.

The practice of yoga as meditation, as self-study, uncovers our tensions in the physical, energetic and mental realms. Yoga at first – and even for those who do it only as a physical practice, without going deeper into self-study – brings a superficial well-being. But when we go deeper, this pedagogy shows us what we need to work on so that we can go through life with more ease.

My teacher told us an interesting story. A friend sought him out to do yoga. After a while, the participant said, „I’m going to stop doing yoga. I’m getting too aggressive.“ My teacher then said, „But you’ve always been aggressive, maybe you’re just noticing this tendency now.“ If we practice with mindfulness, always looking to direct the mind to what is going on in the body and mind, how the breath is flowing, etc., our knots will reveal themselves, show themselves, and depending on how attached we are to them, we may experience discomfort.

When tensions show up, it is very important not to create resistance to them. If we use brute force to try to end a tension quickly, we deepen the problem and experience even more discomfort. When we notice something we don’t like about ourselves, it often leads to a judgment, „This is bad. I don’t like that. I don’t want to feel that. I have to do something about it. I want it to stop, and I want it to stop now!“ When we go to war against a symptom, whatever it is, it can get worse. Why is that?

One of the reasons could be that we identify with the symptom. It’s like a conflict in the mind: on the one hand I don’t want the symptom, on the other hand I have the wrong idea that the symptom is important to me, that it’s useful to me. (In a previous text I suggested a reflection on the fact that we believe that even what hurts us, what causes us pain, is useful for us. We cling to our symptoms as if they were part of our identity.)

A good first step to relieving what causes discomfort is to allow yourself to observe the symptom without passion, without judgment, without attachment. Creating a space between the subject (the observer) and the object (the symptom) and allowing the tension to „breathe“ calms the mind.  And a calm mind is a good way to see the solutions to our knots so that we can let go of our heavy burdens.