Take it easy, gehe in die Tiefe und lasse los!

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Im letzten Text haben wir darüber gesprochen, wie ein intimer Blick auf den komplexen Körper und Geist uns helfen kann, unsere physischen, mentalen, emotionalen und energetischen Knoten zu visualisieren. Und wenn wir uns unsere Spannungen vergegenwärtigen, sind wir eingeladen, einen neuen Schritt zu tun – den Knoten zu lösen. Etwas Wesentliches auf dem Weg eines jeden Yoga-Praktizierenden, eines jeden Lebewesens, das nach dem viel erträumten Glück strebt, ist das Erlernen von Loslösung. Knoten (Spannungen) lösen, heißt loslassen.

Angesichts des Gedankens der Loslösung kann es jedoch zu Konflikten kommen. Wir sind uns sicher, dass wir glücklich sein wollen, aber wollen wir wirklich unsere Knoten lösen? Oft haben wir Angst, sie zu lösen, weil wir annehmen: „Dieser Knoten bin ich. Das ist es, was ich bin“. Wir identifizieren uns, wir verwechseln uns mit unseren Spannungen. Wie kann man ohne diesen oder jenen Schmerz leben? Wie kann man leben, ohne sich vor diesem oder jenem Unbehagen zu schützen?  Wir haben Angst, uns selbst nicht mehr zu erkennen, wenn sich ein Knoten löst. Wir haben Angst vor dem Neuen, vor der Veränderung. Denn wer bin ich schon ohne diese und jene Narbe?

Aus dem entstandenen Knoten wurden Gewohnheiten und Überlebensstrategien entwickelt, Anhaftungen und Abneigungen sind entstanden, Entscheidungen wurden getroffen. Das Lösen von Knoten stellt viele der Strukturen in Frage, die wir in uns und um uns herum geschaffen haben. Die Gefahr des Abbruchs „alter“ Denkweisen, Werte, Lebensweisen, des Selbstverständnisses ist alarmierend. Das Gefühl, mit einem Knoten konfrontiert zu sein, der gelöst werden muss, kann ein großer Widerstand sein. Schließlich steht offensichtlich viel auf dem Spiel.

Wir alle erleben oft komplizierte und schmerzhafte Situationen. Und wenn wir uns vornehmen, mit Leichtigkeit, Aufrichtigkeit und Mut tief in das einzudringen, was uns bedrückt, werden wir vielleicht überrascht sein, dass wir in Wirklichkeit gefangen, gefesselt und an das gebunden sind, was uns Unbehagen bereitet.

Ich habe einmal eine Erfahrung gemacht. Ich befand mich in einer schwierigen Situation, die mich traurig machte. Ich setzte mich zum Meditieren hin, schloss die Augen und schaffte es, mich ihr zu nähern – der Traurigkeit. Sie hatte etwas so Tiefgründiges! Sie tat weh, aber sie war auch so schön! Ich ging in ihr auf, konzentrierte mich, war in sie verliebt. Ich wurde von einer tiefen Vertrautheit mit diesem Gefühl überflutet. In meinem Kopf entstand dann ein Dialog. Eine Stimme sagte: „Gib mir diese Traurigkeit. Lege sie hier in meine Hand.“ Die Aufforderung hat mich erschreckt. Ich war so sehr damit beschäftigt. Ein Gefühl des Widerstands überkam mich. Ich habe sofort reagiert: „Nein, ich gebe sie nicht her. Sie gehört mir.“ Als ich diesen Dialog in meinem Kopf beobachtete, sah ich, wie sehr ich an diesem Gefühl hing. Und die Visualisierung der Verbundenheit half mir, mich von dieser Traurigkeit zu verabschieden. Ich habe beobachtet, was mich traurig gemacht hat. Mit der Zeit konnte ich verkraften und akzeptieren, wie die Dinge passiert sind, ich habe etwas aus dieser Erfahrung gelernt. Es gab keine ungelöste Situation mehr in der Warteschlange, was meinen Geist für die nächsten Erfahrungen frei machte.

Nichts sollte anders sein

Diese Erfahrung hat mich wirklich viel über Anhaftung und Loslösung gelehrt. Sie zeigte mir, dass ich an einer Idee festhielt; an der Art und Weise, wie ich denke, dass die Dinge sein sollten oder nicht sein sollten; an dem Wunsch, dass die Menschen anders gehandelt hätten… Und das ist die eigentliche Ursache der Schmerzen.

Anhaftung hat mit dem Mangel an Leichtigkeit (Flexibilität) zu tun, um die Welt so zu akzeptieren, wie sie sich darstellt. Akzeptanz bedeutet, das Leben so zu nehmen, wie es ist, und nicht zu versuchen, es mit Kraft so zu gestalten, wie es meiner Meinung nach hätte sein sollen oder sein muss. Nichtakzeptanz ist der Versuch, Situationen zu entkommen, wie sie sich darstellen, und raubt uns die Ruhe und Energie, um mit den Tatsachen bestmöglich umzugehen. Das Mantra, das ich seither zu vibrieren versuche, lautet: „Nichts sollte anders sein, als es ist. Alles ist genau so, wie es sein soll.“ Nichts muss anders sein als das, was ist, damit ich mich selbst und die Welt um mich herum (Situationen, Menschen usw.) gut fühlen kann.

Yoga lehrt mich, mich in Zufriedenheit zu üben (die aus der Akzeptanz erwächst), selbst wenn mich etwas verletzt. Ich fühle eine tiefe Wärme und ein Willkommensgefühl, wenn ich in mich selbst eintauche und alles sehe, was vor sich geht, auch wenn etwas nicht so geschieht, wie ich es mir wünsche. Ich freue mich, wenn ich aus dem Geschehenen, aus dem Unerwarteten etwas Neues lernen kann. Und das größte Vergnügen von allen ist die Leichtigkeit, nicht mehr so viele ungelöste Situationen im Gepäck zu haben, wenn ich durchs Leben gehe. Dadurch wird die Zahl der ungelösten Fälle in der Warteschlange verringert! Loslösung und Akzeptanz machen mein Gepäck leichter. Und all dies erfüllt mich mit tiefer Dankbarkeit. Die Dankbarkeit, dass ich mich selbst entdecken (sehen) kann. Es ermöglicht mir, die Schönheit auch dort wahrzunehmen, wo sie nicht zu wohnen scheint.

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PEGA LEVE, VAI FUNDO E DESAPEGA!

No último texto, falamos como o olhar íntimo sobre o complexo corpo e mente pode nos ajudar a visualizar nossos nós físicos, mentais, emocionais, energéticos. E uma vez visualizada as nossas tensões, somos convidados a dar um novo passo – desfazer o nó. Algo essencial no percurso de todo e qualquer praticante de yoga, de todo e qualquer ser vivente que busca a tão sonhada felicidade é o aprendizado do desapego. Desatar nós, tensões é desapegar-se.

Porém, diante da ideia do desapego, podem surgir conflitos. Nós temos certeza que queremos ser felizes, mas será que queremos mesmo desatar os nossos nós? Muitas vezes, temos medo de desfazê-los, porque supomos: “esse nó sou eu. Eu sou assim mesmo.” Nós nos identificamos, nos confundimos com as nossas tensões. Como viver sem essa e aquela dor? Como viver sem se proteger desse ou daquele incomodo?  Temos medo de não mais nos reconhecermos quando um nó for desatado. Temos medo do novo, da mudança. Quem sou eu afinal sem essa e aquela cicatrizes?

A partir do nó criado foram desenvolvidos hábitos, estratégias de sobrevivência, criados apegos e aversões, tomadas decisões. O desatar de nós coloca em xeque muito da estrutura que criamos em nós e em torno de nós. O alarme do perigo da demolição de “antigas” formas de pensar, valores, formas de viver, a forma como cada um se vê é soado. A sensação, ao se deparar com um nó que precisa ser desatado, pode ser de grande resistência. Afinal, aparentemente, há muita coisa em jogo.

Nós todos passamos por situações muitas vezes complicadas e dolorosas na vida. E se nos propusermos um exercício íntimo de ir fundo, com leveza, com sinceridade, com coragem naquilo que nos aflige, podemos nos surpreender com o fato de que estamos de fato presos, atados, apegados àquilo que nos causa incomodo.

Uma vez tive uma vivência. Estava passando por uma situação difícil e que me causava tristeza. Eu sentei para meditar, fechei os olhos e consegui me aproximar dela – a Tristeza. Ela tinha algo tão profundo! Ela doía, mas era também tão bela! Eu fiquei absorvida, focada, enamorada dela. Fui inundada por uma profunda intimidade com aquele sentimento. Na minha mente apareceu então um diálogo. Uma voz disse – “Me dá aqui essa tristeza. Coloca ela aqui em minha mão.” Eu me assustei com o pedido. Eu estava tão envolvida com ela. Uma sensação de resistência me tomou. Imediatamente, reagi: “não, não dou. Ela é minha.” Ao observar esse diálogo em minha mente, eu vi o tamanho de meu apego àquele sentimento. E o fato de visualizar o apego, me ajudou a me flexibilizar para me despedir daquela tristeza. Eu observei o que me causou tristeza, consegui digerir e aceitar como as coisas ocorreram, aprendi algo com aquela experiência. A minha mente ficou então livre daquela situação específica para as próximas vivências e aprendizados.

Nada deveria ser diferente

Essa vivência me ensinou de fato muito sobre o apego e o desapego. Me mostrou que eu estava me segurando firme a uma ideia, à forma como eu acho que as coisas deveriam ser ou deixar de ser, ao desejo de que as pessoas tivessem agido diferente. E é isso que de fato causa a dor.

O apego tem a ver com a falta de leveza, de flexibilidade para aceitar o mundo como ele se apresenta e partir para a próxima experiência. Aceitação é fluir com a vida como ela é, não tentar usar a força bruta para moldá-la da forma como eu acho que deveria ter sido ou deveria ser. A não aceitação é a tentativa de fuga das situações como elas se apresentam e rouba a nossa paz e energia para lidar da melhor forma com os fatos. O mantra que procuro entoar desde então é: “nada deveria ser diferente do que é. Tudo é exatamente como deve ser.” Nada precisa ser diferente do que é, para que eu possa me sentir bem comigo mesma e com o mundo ao meu redor (situações, pessoas etc).

O Yoga tem me ensinado a praticar o contentamento (que transborda da aceitação) até mesmo quando algo me machuca. Eu sinto um profundo calor ao mergulhar em mim e ver tudo o que se passa no meu íntimo quando algo não acontece como eu gostaria. Eu sinto prazer em aprender algo novo com o ocorrido, com o inesperado. E o maior prazer de todos é a leveza de não ter que carregar mais tantas situações mal resolvidas na minha bagagem, enquanto eu transito pela vida. O desapego, a aceitação vão deixando a minha bagagem mais leve. E tudo isso vai me inundando de gratidão. A gratidão de poder me ver, de poder me descobrir. Eu vou vendo beleza até onde ela aparentemente não habita.

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TAKE IT EASY, GO DEEP AND LET GO!

In the last text we talked about how an intimate look at the complex body and mind can help us visualize our physical, mental, emotional, energetic knots. And once we visualize our tensions, we are invited to take a new step – to undo the knot. Something essential in the path of each and every yoga practitioner, of each and every living being who seeks the much dreamed happiness is the learning of detachment. To untie knots, tensions, is to let go.

However, in the face of the idea of detachment, conflicts may arise. We are sure that we want to be happy, but do we really want to untie our knots? Often, we are afraid to undo them, because we assume, „that knot is me. That’s just who I am.“ We identify ourselves, we confuse ourselves with our tensions. How to live without this and that pain? How to live without protecting myself from this or that discomfort?  We are afraid that we will no longer recognize ourselves when a knot is untied. We are afraid of the new, of change. After all, who am I without this and that scar?

From the knot created, habits and survival strategies were developed, attachments and aversions were created, decisions were made. The untying of knots calls into question much of the structure we have created in and around ourselves. The alarm of the danger of the demolition of „old“ ways of thinking, values, ways of living, the way one sees oneself is sounded. The feeling, when faced with a knot that needs to be untied, can be one of great resistance. After all, there is apparently a lot at stake.

We all go through often complicated and painful situations in life. And if we propose an intimate exercise of going deep, with lightness, with sincerity, with courage, into what ails us, we may be surprised by the fact that we are in fact stuck, tied, attached to what bothers us.

I once had an experience. I was going through a difficult situation that was causing me sadness. I sat down to meditate, closed my eyes and was able to approach it – the Sadness. It had something so deep! It hurt, but it was also so beautiful! I became absorbed, focused, enamored with it. I was flooded with a deep intimacy with that feeling. In my mind a dialogue then appeared. A voice said – „Give me this sadness. Put it here in my hand.“ I was startled by the request. I was so involved with it. A feeling of resistance came over me. Immediately, I reacted, „No, I won’t. It is mine.“ As I observed this dialogue in my mind, I saw how deep was my attachment to that feeling. And visualizing the attachment, helped me to flex myself to say goodbye to it. I observed what caused me sadness, I was able to digest and accept how things occurred, I learned something from that experience. My mind was then free of that particular situation for the next experiences and learning.

Nothing should be different

This experience really taught me a lot about attachment and detachment. It showed me that I was holding on tightly to an idea, to the way I think things should be or should not be, to the wish that people had acted differently. And that’s what actually causes the pain.

Attachment has to do with a lack of lightness, a lack of flexibility to accept the world as it is and move on to the next experience. Acceptance is about flowing with life as it is, not trying to use brute force to shape it the way I think it should have been or should be. Non-acceptance is trying to escape from situations as they present themselves and steals our peace and energy to best deal with the facts. The mantra I have tried to chant since then is, „nothing should be different than it is. Everything is exactly as it should be.“ Nothing needs to be different than it is, so that I can feel good about myself and the world around me (situations, people etc).

Yoga has taught me to practice contentment (which overflows from acceptance and detachment ) even when something hurts me. I feel a deep warmth to dive into myself and see all that is going on inside me when something doesn’t turn out the way I would like. I take pleasure in learning something new from what has happened, from the unexpected. And the greatest pleasure of all is the lightness of not having to carry so many unresolved situations in my luggage as I go through life. Detachment and acceptance make my baggage lighter. And all this is flooding me with gratitude. The gratitude for being able to see myself, to discover myself. I go on seeing beauty even where it apparently doesn’t exist.

Steh auf und kämpfe!

Flávia Mattar
(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Die Yoga Sutras von Patanjali – ein Text, in dem Patanjali das Wissen über Yoga zusammenfasst – stellen Yamas und Niyamas vor, ethische Grundsätze, die wir befolgen sollten, um den Geist frei von Unruhe zu halten. Das erste Yama, auf das hingewiesen wird, ist Gewaltlosigkeit (Ahimsa). Während Gewaltlosigkeit ein wesentlicher Wert ist, werden wir zu Kriegern, wenn wir Körperhaltungen üben (Virabhadrasana). Dies könnte uns zu der Annahme verleiten, dass dort, wo ein Krieger ist, auch die Absicht eines Krieges besteht, auch wenn sie noch schlummert. Liegt hier also ein Paradoxon vor?

Vielleicht können wir von der Tatsache ausgehen, dass Gewaltlosigkeit ein Wert ist, der von allen gleichermaßen geschätzt wird, auch von denen, die sie nicht praktizieren. Niemand möchte Gewalt erleiden, sei sie verbal, physisch oder psychisch. Und das gilt auch für einen Mörder. Selbst bei denjenigen, die sich selbst verletzen, wie z. B. bei einem Masochisten, steht nicht die Gewalt an sich im Mittelpunkt, sondern die Einsicht, dass die Selbstaggression einen gewissen Gewinn bringen kann, wie z. B. Vergnügen.

Auch wenn wir eigentlich nicht angegriffen werden wollen, sind die meisten von uns mehr oder weniger gewalttätig. Selbst wenn ich denke, dass ich ein friedlicher Mensch bin, kann ich Gewalt in mir beobachten, in der Art, wie ich mich ausdrücke, in dem, was ich denke, usw.

Das Erkennen und die Loslösung unserer Neigung zu Gewalt ist wichtig für die Harmonisierung von Geist und Emotionen. Obwohl Yoga von manchen als Sport verstanden wird, ist Yoga die Neutralisierung der Unruhe des Geistes. Alles, was in dieser Pädagogik vorgeschlagen wird, hat den Geist und die Emotionen im Blick.

Warum ist es wichtig, die Unruhe des Geistes zu neutralisieren? Die Unruhe ist wie ein Schleier, der uns daran hindert, unser innerstes Wesen zu sehen, das frei von jeglicher Gewalt ist, war und immer sein wird. Wenn die Oberfläche eines Sees aufgewühlt ist, können wir den Grund nicht sehen. Der Geist ist wie die Oberfläche eines Sees. Wenn sie aufgewühlt ist, können wir unsere Essenz – den „Boden“ – nicht erkennen.

Wenn Gewaltlosigkeit so wichtig ist, wenn wir von Yoga sprechen, warum üben wir dann Körperhaltungen (Asanas) wie Krieger 1, 2 und 3? Ist das ein Widerspruch?

Die meiste Zeit erleben wir innere Konflikte: Unentschlossenheit, Schuldgefühle, Angst, Unsicherheit, Selbstablehnung, Wünsche u.s.w. Wir können die Krieger als die Kraft in uns sehen, die akzeptiert, diese Konflikte zu beobachten, sie zu erkennen und das loszulassen, was sie verursacht.  Der Yogi-Krieger nutzt die ihm zur Verfügung stehenden Mittel, um in den unterschiedlichsten Situationen ausgeglichen und ruhig zu bleiben. Diese geben ihm Unterstützung, damit er frei von Konflikten sein Wesen erkennen kann. Das, was ich bin, ist Zeuge des Konflikts, ist sich des Konflikts bewusst, aber frei von ihm, so wie der Grund des Sees frei von den Unruhen seiner Oberfläche ist.

Jedes Mal, wenn wir Krieger in Yogaklassen einbeziehen, können wir sicher sein, dass der Yogi Krieger nicht aus rein egoistischen Gründen handelt – weil er dies oder jenes für sich selbst will. Die Handlung, die er vornimmt, und die Haltung, mit der er sie ausführt, stehen im Einklang mit der Harmonie des Ganzen (zu der er selbst gehört). Er lässt sich nicht von dem blinden Wunsch überwältigen, mit seiner Handlung dieses oder jenes Ergebnis zu erzielen (karma-Yoga). Er antwortet auf das, was ihm das Leben bietet, indem er seine angeborenen Talente mit einer Haltung des Dienens anbietet. Sein Handeln in der Welt ist wie ein Gebet. Das bezeichnet Hingabe (bhakti yoga). Er ist sich des täglichen Kampfes bewusst, den er gegen die Unruhe des Geistes und der Emotionen führen muss, so dass er zum Selbststudium (svadhyaya) und zur Selbsterkenntnis (jnana yoga) fähig ist.

Der Kampf, der im Bereich des Yogas ausgefochten wird, ist das Selbststudium (Beobachtung des Geistes und der Emotionen) und die Loslösung (vairagya) von dem, was den Geist beunruhigt, wie z.B. Gewalt und andere zahllose innere Konflikte. Die Vedanta-Texte erzählen uns von der Selbsterkenntnis, sie geben uns das notwendige Wissen, damit wir uns identifizieren können, mit dem, was frei von Unruhe ist. Die Oberfläche des Sees, der Geist, kann sogar unruhig sein. Aber der Boden, meine Essenz, ist, war und wird immer frei von diesen Aufregungen sein.

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Levanta e luta!

Os Yoga Sutras de Patanjali — texto no qual Patanjali organiza conhecimentos sobre Yoga — apresenta Yamas e Niyamas, princípios éticos que devemos seguir para manter a mente livre de agitações. O primeiro Yama apontado é ahimsa, não violência. Ao mesmo tempo em que a não-violência é um valor essencial, quando praticamos posturas corporais fazemos os guerreiros (Virabhadrasana). Isso pode nos levar a pensar: onde há um guerreiro há a intenção, mesmo que adormecida, de uma guerra. Afinal, há aqui um paradoxo?

Talvez possamos partir do fato de que a não-violência é um valor apreciado igualmente por todos, até mesmo por aqueles que não a praticam. Ninguém quer sofrer violência, seja verbal, física, psicológica. E isso se aplica também a um assassino. Até mesmo quem fere a si, como um masoquista, o foco não é a violência em si, mas sim o entendimento de que a autoagressão pode trazer algum ganho, como o prazer, por exemplo. Ao mesmo tempo em que não queremos de fato ser agredidos, a maioria de nós, em maior ou menor grau, é violento. Até mesmo quando me julgo uma pessoa pacífica, posso observar a violência em mim, na forma como me expresso, naquilo que penso etc.

Reconhecer a nossa tendência à violência e nos desapegar dela é importante para harmonizar a mente e as emoções. Apesar do Yoga ser entendido por alguns como esporte, yoga é a neutralização das agitações da mente. Tudo o que é proposto nesta pedagogia tem a mente e as emoções como foco. Por que neutralizar as agitações é importante? Por que elas são como véus que nos impedem de ver a nossa essência, que é, foi e sempre será livre de toda e qualquer violência. Quando a superfície de um lago está agitada, não conseguimos ver o fundo. A mente é como a superfície do lago. Quando agitada, não conseguimos vislumbrar a nossa essência.

Se a não violência é tão importante quando falamos em Yoga, por que então praticamos posturas corporais (asanas) como os Guerreiros 1, 2 e 3? Seria isso uma contradição?

A maioria do tempo estamos vivenciando conflitos internos: impasse, indecisão, culpa, medo, insegurança, auto rejeição, desejos. Podemos ver os guerreiros como a força em nós que aceita observar esses conflitos, reconhecê-los e se desapegar daquilo que os causa.  O guerreiro yogi usa as ferramentas a seu dispor para se manter equilibrado e tranquilo diante das mais diversas situações. Essas ferramentas lhe dão suporte para reconhecer a sua natureza livre de todo e qualquer conflito. Aquilo que sou testemunha o conflito, está consciente do conflito, mas está livre dele, assim como o fundo do lago está livre das agitações de sua superfície.

Cada vez que incorporamos os guerreiros em aulas de yoga, podemos ter a certeza de que o guerreiro yogi não age movido por razões meramente egoísticas – porque quer isso ou aquilo para si. A ação que irá empreender e a atitude com a qual a executará está de acordo com a harmonia do todo (o que inclui a si mesmo). Ele não se deixa abater pelo desejo cego por conquistar esse ou aquele resultado com a sua ação (karma yoga). Ele responde àquilo que a vida o apresenta, oferecendo seus talentos natos com atitude de serviço e doação. A ação que empreende no mundo é como uma oração. Isso denota devoção (bhakti yoga). Ele está ciente da batalha diária que tem que travar contra as inquietações da mente e das emoções, para que seja capaz de se auto-estudar (svadhyaya) e se auto-conhecer (jnana yoga).

A batalha travada no âmbito do Yoga é pelo auto-estudo (observação da mente e das emoções) e pelo desapego (vairagya) daquilo que causa inquietações à mente, como a violência, entre outros inúmeros conflitos internos. Os textos de Vedanta já falam de auto-conhecimento – nos dão o conhecimento necessário para que possamos nos identificar com o que é livre de toda e qualquer inquietação. A superfície do lago, a mente, pode até estar inquieta. Mas o fundo, a minha essência, é, foi e sempre estará livre de agitações.

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Get up and fight!

The Yoga Sutras of Patanjali — a text in which Patanjali organizes knowledge about Yoga — presents Yamas and Niyamas, ethical principles that we should follow to keep the mind free from agitation. The first Yama pointed out is ahimsa, non-violence. While non-violence is an essential value, when we practice body postures we make warriors (Virabhadrasana). This can lead us to think: where there is a warrior there is the intention, even if dormant, of a war. After all, is there a paradox here?

Perhaps we can start from the fact that non-violence is a value appreciated equally by all, even by those who do not practice it. Nobody wants to suffer violence, be it verbal, physical, psychological. And this also applies to a murderer. Even those who hurt themselves, like a masochist, the focus is not on the violence itself, but on the understanding that self-aggression can bring some gain, like pleasure, for example. At the same time that we don’t really want to be assaulted, most of us, to a greater or lesser degree, are violent. Even when I think of myself as a peaceful person, I can observe violence in myself, in the way I express myself, in what I think, etc.

Recognizing our tendency to violence is important for harmonizing the mind and emotions. Although Yoga is understood by some as a sport, yoga is the neutralization of the agitations of the mind. Everything that is proposed in this pedagogy has the mind and emotions as its focus. Why is it important to neutralize agitation? Because they are like veils that prevent us from seeing our innermost nature, which is, was, and always will be free from all violence. When the surface of a lake is agitated, we cannot see the bottom. The mind is like the surface of the lake. When it is agitated, we cannot glimpse our essence.

If non-violence is so important when we talk about Yoga, why then do we practice body postures (asanas) like Warriors 1, 2, and 3? Is this a contradiction?

Most of the time we are experiencing inner conflicts: impasse, indecision, guilt, fear, insecurity, self-rejection, desires. We can see the warriors as the force within us that accepts to observe these conflicts, recognize them, and let go of that which causes them.  The yogi warrior uses the tools at his disposal to keep balanced and calm when facing the most diverse situations. These tools give him support so that he can glimpse his nature free of all and any conflict. That which I am witnesses the conflict, is aware of the conflict, but is free of it, just as the bottom of the lake is free of the agitations of its surface.

Each time we incorporate warriors into yoga classes, we can be sure that the yogi warrior does not act driven by merely selfish reasons – because he wants this or that for himself. The action he will undertake, and the attitude with which he will carry it out, is in accordance with the harmony of the whole (which includes himself-herself). He is not overwhelmed by the blind desire to achieve this or that result with his action (karma yoga). He responds to what life presents him with, offering his innate talents with an attitude of service and giving. The action he undertakes in the world is like a prayer. It denotes devotion (bhakti yoga). He is aware of the daily battle he has to fight against the restlessness of mind and emotions, so that he is able to study himself (svadhyaya) and know himself (jnana yoga).

The battle in the field of yoga is for self-study (observation of the mind and emotions) and detachment (vairagya) from that which causes restlessness to the mind, such as violence, among other innumerable internal conflicts. The Vedanta texts tell us about self-knowledge, they give us the necessary knowledge so that we can identify with what is free of restlessness. The surface of the lake, the mind, may even be restless. But the bottom, my essence, is, was and will always be free from these agitations.

Das Wunder

Flávia Mattar
(Versão em português abaixo) * (English version bellow)


Für meine Mutter und meine Lehrer

Ich war in Indien, war gerade in Kalkutta gelandet. Das Taxi brachte uns zum Yogananada Ashram in einem Ort namens Dakshineswar. Ich konnte die Blätter der Kokosnussbäume zwischen den Kronen vieler verschiedener Bäume sehen. Der Anblick der Kokospalmen erinnerte mich an Brasilien, meine Heimat, und brachte mir nach sechs Monaten der Abwesenheit ein Gefühl der Vertrautheit. Und diese Erinnerung ließ mich an meine Mutter denken. Unsere schwierige Beziehung hatte ich endlich hinter mir gelassen. Ich sah meinen Mann an und sagte zufrieden: „Was für eine Erleichterung, meine Mutter nicht mehr um mich zu haben.“ Sicherlich steckte dahinter ein getarnter Wunsch, „und möge das für immer und ewig so bleiben“. Was ich sagte, drückte sicherlich den Wunsch aus, meine Zugehörigkeit zu verleugnen. Das Taxi hielt vor dem Tor des Ashrams. Ein Herr öffnete die Tür und ich fragte nach dem Zimmerschlüssel. Sobald er mir mitteilte, dass der Schlüssel bei meiner Zimmergenossin sei, sah ich meine Mutter! Sie war da! 

Ich schaute die Person vor mir an und sah meine Mutter, nicht die helläugige Nordamerikanerin, die das Zimmer mit mir teilen würde. Nachdem der ersten Schock überwunden war, erinnerte ich mich an das, was ich im Taxi gesagt hatte. 

Wenn wir Karma Yoga (eine angemessene Handlung und Einstellung) lernen, werden fünf Handlungen empfohlen, die zur Läuterung des Geistes beitragen. Dazu gehört die Ehrung der Eltern (pityajna). Das hat unter anderem damit zu tun, dass wir in der Lage sind, das, was uns das Leben gibt, anzunehmen und dankbar dafür zu sein. Mein Sprechen und mein Fühlen gegenüber meiner Mutter waren nicht im Einklang mit einer angemessenen Handlung, die grundlegend für die Harmonisierung der Schwingungen des Geistes und für geistige Klarheit ist. 

Die Art und Weise, wie meine Zimmergenossin auf mich zuging und mit mir interagierte, hätte mich zu einer reaktiven Haltung verleiten können. Sie hätte mich dazu bringen können, wütend zu werden. Aber in diesem Moment hatte ich die Klarheit, die Szene einfach nur zu beobachten, wie jemand, der eine Filmleinwand betrachtet. Ich beobachtete meine Zimmergenossin, ich beobachtete, was in meinem Kopf vorging, und ich verstand die Botschaft hinter der Szene: „Ich bin die Tochter meiner Mutter! Ich kann nicht daran denken, meine Mutter aus meiner Geschichte auszuschließen.“

Ich ging leise zu dem Zimmer, das ich an diesem Abend teilen würde. Ich spürte eine tiefe Leichtigkeit. Ich hatte mich ganz der Erfahrung hingegeben, die ich gerade machte. Ich nahm die Lehre daraus auf und war dankbar, dass es so geschehen war.  Ich fühlte ein absolutes Vertrauen, dass diese Situation eine Funktion hatte und dass sie nicht anders sein sollte als sie war, auch wenn sie als negativ oder unangenehm empfunden werden könnte. Und ich dachte, dass das, was ich gerade erlebte, eine kleine Kostprobe dessen war, was Ishvara Pranidhana (Hingabe) bedeutet, etwas, das in den Yoga Sutras als grundlegend für den spirituellen Weg bezeichnet wird. Vielleicht weil ich während dieser Erfahrung aufrichtige Akzeptanz und Dankbarkeit erfahren hatte, bekam ich am nächsten Tag ein anderes Zimmer und dieses Kapitel war vorübergehend abgeschlossen. 

Kurze Zeit später, bereits in Deutschland, wo ich derzeit lebe, lag ich auf der Couch und mir kam ein Gedanke: „Ich muss meiner Mutter vergeben.“ Der Knoten war endlich gelöst. Ich sah, dass unser ganzer Lebensweg mit all seinen vermeintlichen Fehlern und Erfolgen eine notwendige Erfahrung gewesen war.  Ich hatte genau die Mutter, die ich haben musste. Ich schrieb ihr eine Nachricht, in der ich ihr sagte, dass ich sie liebte und dass ich sehr dankbar war, dass sie meine Mutter war. Einige Monate später verstarb sie. 

Ishvara Pranidhana und die Ehrung der Eltern…

Es ist nicht möglich, sich zu zwingen, sich jeder Erfahrung hinzugeben und dankbar zu sein, egal ob sie scheinbar angenehm oder unangenehm ist. Es ist auch nicht möglich, rational zu entscheiden, dass ich von jetzt an meine Eltern ehren werde, weil die heiligen Texte sagen, dass das wichtig ist und das war’s. Wie kommt es also zu all dem? Wie zeigt sich das, was wir in den heiligen Texten lesen, wie erschließt es sich? 

Wir haben keine Möglichkeit zu entscheiden, wann etwas, das Leiden verursacht, aufhört. Es hilft, dem Geist, dem Körper, dem Intellekt und den Emotionen die richtige „Nahrung“ zu geben. Gute „Nahrung“ begünstigt geistige Klarheit, Unterscheidungsvermögen, Losgelöstsein von unseren vermeintlichen Wahrheiten. Aber wir säen einen Samen und wissen nicht, ob und wann er tatsächlich keimen wird. Was, wann und wie sich alles vor unseren Augen entfalten wird, liegt nicht in unserer Hand. Wir können die Ergebnisse unseres Handelns nicht bestimmen. Wenn wir das könnten, würden wir immer alles haben, was wir wollen. 

Wenn wir von einem Wunder sprechen, denken wir an etwas Magisches. Und ich sehe, dass die Bedeutung des Wunders neu definiert werden muss. Ich habe viele Wunder gesehen. Ich kann nur dem Feld der Existenz, der Existenz selbst (Ishvara), dafür danken, dass Ishvara mir Yoga und Vedanta auf den Weg gegeben hat, für die Lehrerinnen und Lehrer, denen ich begegnet bin, für die Entschlossenheit, mich den Lehren zu widmen, für alle Stolpersteine auf meinem Weg usw. Ich erhalte eine reiche „Nahrung“, die dem Weg Vitalität verleiht. Manchmal ist die Nahrung bitter, manchmal süß, aber auf jeden Fall nahrhaft. 

Die Früchte unseres Handelns werden uns auf dem ganzen Weg und in jedem Augenblick angeboten. Das große Wunder besteht darin, sie wirklich sehen zu können. Und ein noch größeres Wunder besteht darin, dass wir uns mit dem identifizieren können, was wir wirklich sind: derjenige, der die Tochter beobachtet, derjenige, der die Mutter beobachtet, derjenige, der die Situation beobachtet, derjenige, der die nordamerikanische Frau beobachtet, derjenige, der die Möglichkeit beobachtet, Wut und Leichtigkeit zu erwecken, derjenige, der die Lehre hinter der Erfahrung beobachtet. Ich bin die Zeugin. 

Das, was beobachtet, ist nicht die Tochter, hat keine Geschichte mit der Mutter. Das, was beobachtet, ist, war und wird immer frei von der Rolle der Tochter und der Beziehung zur Mutter sein. Es ist der Zeuge oder die Zeugin jeder Erfahrung. Das, was jeder Erfahrung Licht gibt. Das, was durch den Verstand wahrnimmt. Ich bin Bewusstheit. (Vedanta – die Wissenschaft der Selbsterkenntnis)

Was mit meiner Mutter und mir geschah, war ein wunderschönes Wunder. Das Wunder der Klarheit, der Unterscheidung, der Hingabe und der Dankbarkeit.

***

O milagre
Para a minha mãe e meus professores

Estava na Índia. Tinha acabado de desembarcar em Calcutá. O taxi nos levava para o Ashram de Yogananada, em um local chamado Dakshineswar. Via as folhas dos coqueiros entre tantas outras copas, de diferentes tipos. Rever os coqueiros me fez pensar no Brasil, no meu país natal, e trouxe uma sensação de familiaridade depois dos seis meses da partida. E essa memória me fez pensar em minha mãe. A nossa difícil relação tinha finalmente ficado para trás. Olhei para o meu marido e disse satisfeita: “que alívio não ter a minha mãe por perto.” Certamente, por trás dessa fala estava um desejo camuflado: “e que isso se propague para todo o sempre.” A minha fala carregava certamente o desejo de negar a minha filiação. O taxi parou em frente ao portão da garagem do Ashram e nós desembarcamos. Um senhor abriu a porta e eu perguntei pela chave do quarto. Mal ele informou que a chave estava com a minha colega de quarto, eu vi a minha mãe! Ela estava lá!

Eu olhava a pessoa na minha frente e via a minha mãe, e não a norte-americana de olhos claros, que dividiria o quarto comigo. Passada a agitação inicial, lembrei da minha fala no taxi.

Quando estudamos Karma Yoga (ação e atitude apropriadas) são recomendadas cinco ações que contribuem para a purificação da mente. Entre elas está honrar os pais (pityajna). Entre outros fatores, isso tem a ver com ser capaz de aceitarmos e sermos gratos àquilo que a vida nos dá. A minha fala e o meu sentimento em relação a minha mãe não estavam em harmonia com uma ação e uma atitude apropriadas, o que é fundamental para harmonizar as oscilações da mente e ter clareza mental. E ali, naquele Ashram na Índia, estava diante de mim uma oportunidade para observar e quebrar resistências equivocadas.

A forma como a minha colega de quarto se aproximou e interagiu comigo poderia ter me levado a uma atitude reativa. Poderia ter me causado raiva. Mas naquele momento eu tive a clareza necessária para apenas observar a cena, como alguém que observa uma tela de cinema. Eu observava a minha colega, observava o que se passava na minha mente e entendia a mensagem por trás da cena: “eu sou filha de minha mãe! Não dá para pensar em excluir a minha mãe de minha história.”

Eu caminhei tranquila para o quarto que dividiria naquela noite. Sentia uma profunda leveza. Eu havia me entregue totalmente à experiência que vivia. Eu absorvi o seu ensinamento, eu fui grata por ela ter acontecido…  Eu senti uma confiança absoluta que aquela situação tinha uma função e que não deveria ser diferente do que era, apesar de poder ser vista como negativa ou desconfortável. E pensei que aquilo que eu estava vivendo era uma pequena mostra do que significa Ishvara Pranidhana (entrega), algo apontado nos Yoga Sutras – texto que sintetiza e organiza os conhecimentos sobre Yoga — como fundamental para e evolução no caminho espiritual. Talvez por ter vivido durante a experiência aceitação e gratidão sinceras, me foi dado um outro quarto no dia seguinte e esse capítulo foi temporariamente encerrado.

Pouco tempo depois, já na Alemanha, recém-chegada da Índia, estava deitada no sofá e me veio um pensamento: “eu preciso desculpar a minha mãe.” O nó da não aceitação de nossa relação se desatou. Vi que toda a nossa trajetória, com todos os seus supostos erros e acertos, tinha sido uma experiência necessária.  Eu tive exatamente a mãe que eu precisava ter.

Eu lhe escrevi uma mensagem, dizendo que a amava e que era muito grata por ela ser minha mãe. Poucos meses depois, ela faleceu.

Ishvara Pranidhana e honrar os pais…

Não é possível se forçar a estar entregue e ser grato a toda a qualquer experiência, seja ela aparentemente agradável ou desagradável. Também não é possível decidir racionalmente que a partir de amanhã eu vou honrar os meus pais, porque os textos sagrados dizem que isso é importante e pronto. Então, como é que tudo acontece? Como é que o que lemos nos textos sagrados vai se mostrando, vai se abrindo?

Eu não tenho como decidir quando algo que causa sofrimento vai se desfazer. Ajuda dar o „alimento“ adequando para a mente, para o corpo, para o intelecto, para as emoções. O „alimento“ favorece a clareza mental, o discernimento, o desapego das nossas supostas verdades. Mas a gente planta uma semente e não sabe quando e se a semente vai de fato germinar. O que, quando e como tudo vai se desdobrar diante de nossos olhos não está em nossas mãos. Nós não podemos determinar os resultados de nossas ações. Se pudéssemos, teríamos sempre tudo o que queremos.

Quando falamos em milagre, pensamos em algo mágico. E vejo que o significado de milagre precisa ser ressignificado. Eu tenho visto muitos milagres. Eu só posso agradecer ao campo da existência, à Existência em si (Ishvara), por ter colocado o Yoga e Vedanta em meu caminho, pelos professores que encontrei nesse percurso, pela determinação necessária para me dedicar aos ensinamentos, por todos os tropeços que tive etc. Eu tenho recebido um alimento rico que dá vitalidade à caminhada. Às vezes, o alimento é amargo, às vezes doce, mas certamente nutritivo.

Os frutos nos vão sendo ofertados durante a caminhada, a cada momento. O grande milagre é ser capaz de enxergá-los. E milagre ainda maior é sermos capazes de nos identificarmos com aquilo que de fato somos: aquilo que observa a filha, aquilo que observa a mãe, aquilo que observa a situação, aquilo que observa a norte-americana, aquilo que observa a possiblidade do despertar da raiva e o despertar da leveza, aquilo que observa o ensinamento por trás da experiência. Aquilo que vê, que é completo, pleno e que não é afetado, perturbado em nenhuma circunstância.

Aquilo que observa não é a filha, não tem uma história com aquela mãe. Aquilo que observa é, sempre foi e sempre será livre do papel da filha e da relação com a mãe. É a testemunha de toda e qualquer experiência, o que dá luz a toda e qualquer experiência, aquilo que percebe através da mente. Eu sou Consciência (Vedanta – a ciência do autoconhecimento).

Isso que aconteceu comigo e com minha mãe foi um lindo milagre. O milagre da clareza, do discernimento, da entrega, da gratidão.

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The miracle
For my mother and my teachers

I was in India. I had just landed in Calcutta. The taxi was taking us to the Yogananada Ashram, in a place called Dakshineswar. I could see the leaves of the coconut trees among so many other treetops, of different kinds. Seeing the coconut trees made me think of Brazil, my hometown, and brought a feeling of familiarity after six months of departure. And this memory made me think of my mother. Our difficult relationship was finally left behind. I looked at my husband and said, satisfied, „what a relief not to have my mother around.“ Surely, behind it was a camouflaged wish, „and may this propagate forever and ever.“ My speech certainly carried the desire to deny my affiliation. The taxi stopped in front of the Ashram gate. A gentleman opened the door and I asked for the room key. As soon as he informed me that the key was with my roommate, I saw my mother! She was there!

I looked at the person in front of me and saw my mother, not the light-eyed North-American woman who would share the room with me. Once the initial shock was gone, I remembered what I said in the taxi. 

When we study Karma Yoga (appropriate action and attitude) five actions are recommended that contribute to the purification of the mind. Among them is honoring one’s parents (pityajna). Among other factors, this has to do with being able to accept and be grateful for what life gives us. My speech and my feeling towards my mother were not in harmony with an appropriate action and attitude, which is fundamental for harmonizing the oscillations of the mind and having mental clarity. And I was being given the opportunity to observe and break down mistaken resistances.

The way my roommate approached and interacted with me could have led me into a reactive attitude. It could have caused me to become angry. But at that moment I had the clarity to just observe the scene, like someone watching a movie screen. I observed my roommate, I observed what was going on in my mind, and I understood the message behind the scene: „I am my mother’s daughter! I can’t think of excluding my mother from my story.“

I walked quietly to the room I would share that night. I felt a deep lightness. I had totally surrendered myself to the experience I was living. I absorbed it´s teaching, I was grateful that it had happened.  I felt an absolute confidence that this situation had a function, and that it shouldn’t be any different than it was, even though it might be seen as negative or uncomfortable. And I thought that what I was experiencing was a small sample of what Ishvara Pranidhana (surrender) means, something pointed out in the Yoga Sutras as fundamental on the spiritual path. Perhaps because I had experienced sincere acceptance and gratitude during the experience, I was given another room the next day and this chapter was temporarily closed.

A short time later, already in Germany, where I currently live, I was lying on the couch and a thought came to me, „I need to forgive my mother.“ The knot of not accepting the relationship the two of us could have was finally untied. I saw that our whole trajectory, with all its supposed mistakes and successes, had been a necessary experience.  I had exactly the mother I needed to have. I wrote her a message, telling her that I loved her and that I was very grateful that she was my mother. Some months later she passed away.

Ishvara Pranidhana and honoring parents…

It is not possible to force yourself to surrender and be grateful to every experience, whether it is apparently pleasant or unpleasant. It’s also not possible to rationally decide that from now on I’m going to honor my parents, because the sacred texts say that’s important and that’s it. So how does it all happen? How does what we read in the sacred texts show itself, open up?

We have no way of deciding when something that causes suffering will stop. It helps to give the right „food“ to the mind, to the body, to the intellect, to the emotions. Good „food“ favors mental clarity, discernment, detachment from our supposed truths. But we plant a seed and we don’t know when and if the seed will actually germinate. What, when and how everything will unfold before our eyes is not in our hands. We cannot determine the results of our actions. If we could, we would always have everything we want.

When we talk about miracle, we think of something magical. And I see that the meaning of miracle needs to be re-signified. I have seen many miracles. I can only thank the field of existence, the Existence itself (Ishvara), for having put Yoga and Vedanta on my way, for the teachers I met, for giving me the determination to dedicate myself to the teachings, for all the stumbles I had, etc. I have been given a rich „food“ that gives vitality to the walk. Sometimes the food is bitter, sometimes sweet, but certainly nourishing.

The fruits of our actions are offered to us all along the way, at every moment. The great miracle is to be able to really see them. And an even greater miracle is to be able to identify ourselves with what we really are: the one observing the daughter, the one observing the mother, the one observing the situation, the one observing the North-American woman, the one observing the possibility of awakening anger and awakening lightness, the one observing the teaching behind the experience. The witness. 

That which observes is not the daughter, does not have a story with that mother. That which observes is, always has been and always will be free from the role of the daughter and the relationship with the mother. It is the witness of each and every experience, that which gives light to each and every experience, that which perceives through the mind. I am Consciousness. (Vedanta- the science of self-knowledge)

What happened with my mother and me was a beautiful miracle. The miracle of clarity, of discrimination, of surrender, of gratitude.