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Allgemein

Sollen wir über Intimität sprechen?

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Aber was ist Körperbewusstsein überhaupt? Was bedeutet es? Habe ich Körperbewusstsein? Wenn ich es nicht habe, hatte ich es nie oder habe ich es eines Tages verloren? Warum habe ich es verloren? Wie ist das passiert?

Wir können Körperbewusstsein vielleicht als Nähe, Intimität mit dem eigenen Körper übersetzen. Ich sehe, was in mir vorgeht, weil ich meinen Körper mit Neugier beobachte. Ich kenne dieses Gefährt, das mich hierher und dorthin transportiert. Ich kenne seine Reaktionen. Und wenn sich die Reaktionen ändern, bin ich mir der Transformationen bewusst.

Meine Beziehung zu meinem Körper ist präsent, und alles, worauf ich achte, wird intim.

Wenn wir Säuglinge beobachten, sehen wir, dass sie sich selbst erforschen. Zunächst ist ihnen nicht bewusst, dass das Bein, das sie bewegen, ein Teil des Körpers ist, den sie in Zukunft „meinen“ nennen werden. Sie machen einen Prozess der Entdeckung ihrer eigenen Konturen durch.

Im Laufe der Zeit, nach den ersten Körperbefragungen, wird uns klar, was wir mögen, was wir nicht mögen, was wir wollen und was nicht, was uns schwer und was uns leicht fällt. Wir erschaffen die Idee einer Persona, eines Individuums.

Doch im Laufe unseres Lebens geschieht das Gegenteil: Wir verlieren die Sensibilität für das, was in uns am deutlichsten spürbar ist – den Körper, als ob es eine umgekehrte Bewegung gäbe. Stelle dir vor, was mit dem passiert, was subtiler ist – mit Gefühlen, Gedanken, Emotionen?

Der Mangel oder Verlust der Verbindung zu uns selbst kann aus vielen Gründen auftreten: Traumata; Konditionierungen und Gewohnheiten, die uns nicht positiv nähren; das Erleben von Verboten und Frustrationen; der Versuch, sich den Wünschen und Erwartungen anderer anzupassen, um akzeptiert und geliebt zu werden… In unseren Beziehungen stoßen wir auf Hindernisse, auf schmerzhafte Erfahrungen, die uns betäuben, die uns vom Kontakt mit uns selbst fernhalten. Es ist, als würden wir einen Rüstung um uns herum aufbauen, der uns vor zukünftigen Wunden und Schmerzen schützt. Der Körper wird taub, steif.

Wer bin ich und wer ist der andere?

Ich bin oft in der U-Bahn unterwegs und sehe junge Mädchen auf dem Weg zur oder von der Schule. Viele von ihnen haben das gleiche Gesicht, folgen dem Trend, sich stark zu schminken, falsche Wimpern zu tragen, ähnliche Kleidung und Frisuren zu tragen. Hier zeigt sich deutlich das menschliche Bestreben, sich anzupassen, zu einer Gruppe zu gehören, um akzeptiert zu werden. Der schädliche Effekt ist der Verlust des Kontakts mit sich selbst.

Wenn ich meine Energie darauf verwende, wie andere auszusehen, Teil einer Gruppe zu sein, kann ich mit der Zeit meine Einzigartigkeit nicht mehr erkennen. Dadurch entfernen wir uns von unseren persönlichen Merkmalen. Wir verlieren aus den Augen, was mit unserer Persönlichkeit zu tun hat. Was möchte ich tragen? Was ist meine natürliche Art, mich auszudrücken? Was sind meine natürlichen Begabungen und Talente?

Wenn wir uns keinen Raum schaffen, um so zu sein, wie wir sind, verlieren wir die Fähigkeit, zwischen dem, was ich bin, und dem, was der andere ist, zu unterscheiden. Und wenn ich nicht weiß, was mir gehört und was dem anderen gehört, fange ich an, Situationen zu leben, die mich nichts angehen. Ich fange an, die Geschichten der anderen zu leben und spüre meiner eigenen nicht nach. Man verliert den Kontakt zu sich selbst, die Intimität, man hat ständig das Gefühl, ungeeignet zu sein.

Wir schauen immer weniger nach innen. Anstatt mit Originalität und Frische auf Situationen zu reagieren, versuchen wir, nach außen hin zu reagieren: Wie erwartet diese Person, dass ich mich verhalte? Was muss ich tun, damit diese Person mich liebt, damit sie mich akzeptiert? Wir wiederholen dies immer wieder auf unterschiedliche Weise und geraten immer tiefer in den Verlust der Intimität mit uns selbst.

Dieser Mangel an Grenzen zwischen dem, was ich bin, und dem, was die andere Person ist, tritt nicht nur in Beziehungen zwischen Freunden auf, sondern auch in Ehen, zwischen Eltern und Kindern usw. Oft bewundern wir jemanden so sehr, dass wir versuchen, ihn zu imitieren und dabei unsere eigene Geschichte aus den Augen verlieren.

Yoga jenseits des Körpers

Yoga spricht von der Notwendigkeit des Selbststudiums. Es gibt keine Möglichkeit, auf dem spirituellen Weg voranzukommen, wenn wir nicht die Vertrautheit mit unserem eigenen Körper, unseren Gefühlen und unseren Gedanken wiedererlangen können. Diese Wiedervereinigung ist grundlegend für unsere Reifung als menschliche Wesen.

Yoga arbeitet vom Groben zum Feinen. Der gröbste Teil von uns ist der Körper. Wenn wir also unsere Körperyoga-Übungen machen, haben wir die Möglichkeit, unser „Körperfahrzeug“ zu beobachten. Wenn wir nach außen hin üben und dabei an die Einkaufsliste denken, daran, was wir essen werden, daran, was die Person neben uns tut, ob sie in ihrer Praxis weiter ist als ich, verpassen wir die Gelegenheit zu einer intimen und warmen Begegnung mit uns selbst.

Yoga bringt uns zurück zu den Forschungen der Babys. Was spüre ich, wenn ich mein Bein bewege, meinen Arm hebe, wo sind die Verspannungen und Versteifungen, was passiert mit meiner Atmung, wenn ich mich schneller oder langsamer bewege, welche Empfindungen lösen die Haltungen im Körper aus, was sind die Konditionierungen, die sich beim Üben zeigen? Das Üben von Körper-Yoga hilft uns, unseren Fokus, unsere gerichtete Aufmerksamkeit zu schulen. Und das führt uns später natürlich in den meditativen Prozess.

Alles, was wir mit Neugier und immer wieder beobachten, lernen wir kennen. Die Übungen sind eine Gelegenheit für ein Wiedersehen zwischen dem Yoga-Praktizierenden und seinem eigenen Körper. Eine Gelegenheit zur Beobachtung OHNE Beurteilung. Intimität und Urteilsvermögen passen nicht gut zusammen. Mit der Zeit erhalten wir dadurch Körperbewusstsein und bereiten den Geist auf ein tieferes Eintauchen in das Subtilere vor.

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VAMOS FALAR SOBRE INTIMIDADE?

Mas afinal, o que é consciência corporal? O que isso significa? Eu tenho consciência corporal? Se eu não tenho, eu nunca tive ou eu um dia a perdi? Por quê? Como foi que isso ocorreu?

Nós podemos talvez traduzir consciência corporal como proximidade, intimidade com o próprio corpo. Eu vejo o que se passa em mim, porque eu observo o meu corpo com curiosidade. Eu conheço esse veículo que me transporta para lá e para cá. Eu conheço as suas reações. E quando as reações mudam, eu estou ciente das transformações.

Há presença em minha relação com o meu corpo e tudo o que eu dedico atenção, torna-se íntimo.

Quando observamos os bebês, vemos que eles se investigam. Primeiro, eles não entendem que aquela perna que eles movimentam, por exemplo, é parte do corpo que no futuro eles chamarão de meu. Eles vão passando por um processo de descobrimento do próprio contorno. Com o passar dos anos, depois das primeiras pesquisas corporais, vamos percebendo o que gostamos, o que não gostamos, o que queremos e o que não queremos, o que temos dificuldade e facilidade de fazer.  Vamos criando a ideia de uma persona, de um indivíduo.

Mas no decorrer da vida, acontece o movimento contrário: vamos perdendo a sensibilidade do que em nós é mais palpável – o corpo, como se houvesse um movimento reverso. Imagine então o que ocorre com o que é mais sutil – os sentimentos, os pensamentos, as emoções?

A falta ou perda de conexão conosco pode ocorrer por muitas razões: traumas; condicionamentos e hábitos que não nos nutrem positivamente; vivência de proibições e frustrações; tentativa de adequação ao querer dos outros, às expectativas dos outros para sermos aceitos e ser amados… Nas nossas relações, vamos nos deparando com obstáculos, vivências dolorosas que nos anestesiam, nos afastam do contato conosco. Como se fossemos criando uma armadura em volta de nós, para nos defender de futuras feridas e dores. O corpo fica insensível, enrijecido.

Quem sou eu e quem é o outro?

Muitas vezes, estou no metrô e vejo meninas jovens indo ou voltando da escola. Muitas delas têm o mesmo rosto, seguem a tendência de usar maquilagem pesada, cílios postiços, roupas e penteados parecidos. Aqui vemos claramente a tentativa humana de adequação, de pertencer a um grupo para ser aceito. O efeito nocivo é a perda do contato consigo.

Quando eu volto a minha energia para me parecer com os outros, para ser parte de um grupo, com o tempo eu não consigo mais identificar as minhas singularidades. Isso vai nos afastando das nossas marcas pessoais. Nós vamos deixando de ter noção do que que tem a ver com a nossa personalidade. O que eu quero vestir? Qual é a minha forma natural de expressão? Quais são as minhas aptidões e talentos naturais?

Se não abrimos espaço para sermos o que somos, vamos perdendo a capacidade de diferenciar “o que sou eu do que é o outro”. E se eu não sei o que é meu e o que é do outro, eu começo a viver situações que não me dizem respeito. Eu passo a viver a história de outras pessoas e não traço a minha própria história. Há a perda de contato consigo, de intimidade, há uma sensação constante de inadequação.

Nós vamos olhamos cada vez menos para dentro. Ao invés de respondermos às situações com originalidade e frescor, nós tentamos responder às situações voltados para fora: como essa pessoa espera que eu me comporte? O que eu devo fazer para essa pessoa me amar, me aceitar? Nós vamos repetindo isso de diferentes formas e vamos cada vez mais aprofundando a perda de intimidade conosco.

Essa falta de fronteira entre o que sou eu e o que é o outro ocorre não só nas relações entre amigos, mas também nos casamentos, entre pais e filhos etc. Muitas vezes, admiramos tanto alguém, que tentamos imitar essa pessoa e nos perdemos de nossa própria história.

Yoga corporal para além do corpo

O Yoga fala da importância do auto estudo. Não há como avançar minimamente em um caminho espiritual se não conseguimos resgatar a intimidade com o nosso próprio corpo, com as nossas emoções, com os nossos pensamentos. Esse reencontro é fundamental para o nosso amadurecimento como seres humanos.

O Yoga trabalha do mais grosseiro em direção ao mais sutil. O que é mais grosseiro em nós é o corpo. Então, quando estamos fazendo a nossa prática de yoga corporal, temos a oportunidade de observarmos o nosso veículo corporal. Se fazemos a prática voltados para fora, pensando na lista do mercado, o que vamos comer, o que a pessoa do lado está fazendo, se ela está mais avançada que eu na prática, estamos perdendo a oportunidade de um encontro íntimo e caloroso conosco.

O yoga nos propõe o caminho de volta às pesquisas dos bebês. O que eu sinto quando mexo a perna, levanto o braço, onde estão as tensões e a rigidez, o que ocorre com a respiração se eu me movimento com mais rapidez ou mais devagar, que sensações as posturas causam no corpo, quais os condicionamentos que se mostram quando eu faço a prática? A prática do yoga corporal nos ajuda a ir treinando o foco, a atenção direcionada. E isso nos leva mais tarde, naturalmente, ao processo meditativo.

Tudo o que observamos com curiosidade e repetidamente, passamos a conhecer. A prática do yoga corporal é uma oportunidade para um reencontro entre o praticante de yoga e o seu próprio corpo. Uma oportunidade para uma observação SEM julgamento. Intimidade e julgamento não se relacionam bem. Com o tempo, isso vai nos dando consciência corporal e isso vai preparando a mente para mergulhos mais profundos, no que é mais sutil.

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LET’S TALK ABOUT INTIMACY?

But what is body awareness anyway? What does it mean? Do I have body awareness? If I don’t, did I never have it or did I lose it one day? Why did I lose it? How did this happen?

We can perhaps translate body awareness as closeness, intimacy with one’s own body. I see what’s going on in me, because I observe my body with curiosity. I know this vehicle that transports me here and there. I know its reactions. And when the reactions change, I am aware of the transformations.

There is presence in my relationship with my body and everything I pay attention to becomes intimate.

When we observe babies, we see that they investigate themselves. At first, they don’t understand that the leg they move, for example, is part of the body they will call mine in the future. They go through a process of discovering their own contours. Over the years, after the first body surveys, we realize what we like, what we don’t like, what we want and don’t want, what we find difficult and easy to do. We create the idea of a persona, of an individual.

But as we go through life, the opposite happens: we lose sensitivity to what is most palpable in us – the body, as if there were a reverse movement. Imagine what happens to what is more subtle – feelings, thoughts, emotions?

The lack or loss of connection with ourselves can occur for many reasons: traumas; conditioning and habits that don’t nourish us positively; experiencing prohibitions and frustrations; trying to fit in with the wishes of others, the expectations of others in order to be accepted and loved. In our relationships, we come up against obstacles, painful experiences that anesthetize us, keep us away from contact with ourselves. As if we were creating an armor around ourselves to defend us from future wounds and pain. The body becomes numb, stiff.

Who am I and who is the other?

I’m often on the subway and see young girls going to and from school. Many of them have the same face, follow the trend of wearing heavy make-up, false eyelashes, similar clothes and hairstyles. Here we clearly see the human attempt to fit in, to belong to a group in order to be accepted. The harmful effect is the loss of contact with oneself.

When I turn my energy to looking like others, to being part of a group, over time I can no longer identify my singularities. This distances us from our personal traits. We lose track of what has to do with our personality. What do I want to wear? What is my natural way of expressing myself? What are my natural skills and talents?

If we don’t make space to be who we are, we lose the ability to differentiate between „what is me and what is the other“. And if I don’t know what’s mine and what belongs the other person, I start living situations that don’t concern me. I start to live other people’s stories and don’t trace my own. There’s a loss of contact with me, of intimacy, there’s a constant feeling of inadequacy.

We look inwards less and less. Instead of responding to situations with originality and freshness, we try to respond to situations from the outside: how does this person expect me to behave? What do I have to do for this person to love me, to accept me? We keep repeating this in different ways and we get deeper and deeper into the loss of intimacy with ourselves.

This lack of boundaries between what is me and what is the other occurs not only in relationships between friends, but also in marriages, between parents and children, etc. We often admire someone so much that we try to imitate them and lose sight of our own history.

Body yoga beyond the body

Yoga talks about the importance of self-study. There’s no way to make any progress on a spiritual path if we can’t regain intimacy with our own body, our emotions and our thoughts. This reunion is fundamental to our maturing as human beings.

Yoga works from the grossest towards the subtlest. The grossest thing in us is the body. So, when we are doing our body yoga practice, we have the opportunity to observe our body vehicle. If we do our practice looking outwards, thinking about the grocery list, what we’re going to eat, what the person next to us is doing, whether they’re further along in their practice than I am, we’re missing the opportunity for an intimate and warm encounter with ourselves.

Yoga takes us back to the research of babies. What do I feel when I move my leg, raise my arm, where are the tensions and stiffness, what happens to my breathing if I move faster or slower, what sensations do the postures cause in the body, what are the conditionings that show up when I do the practice? The practice of body yoga helps us to train our focus, our directed attention. And this leads us later, naturally, to the meditative process.

Everything we observe with curiosity and repeatedly, we come to know. The practice of body yoga is an opportunity for a reunion between the yoga practitioner and their own body. An opportunity for observation WITHOUT judgment. Intimacy and judgment don’t mix well. Over time, this gives us body awareness and prepares the mind for deeper dives into what is more subtle.

Allgemein

Das Training des Geistes

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) 

Im Gespräch mit einer Freundin sind wir auf das Thema Gewalt gestoßen. Wir sprachen über Wut und Empörung und auch über Mitgefühl. Wir haben darüber nachgedacht, wie Wut uns verzehrt, aufregt und uns Energie entzieht. Und wir haben uns gefragt, wie wir mit diesem Gefühl umgehen können, das bedrückend sein kann.

Wenn ich über seelische Dinge nachdenke, betrachte ich das Thema schließlich aus der Perspektive des Yoga. Meine Freundin interessiert sich für gewaltfreie Kommunikation. 

Ich musste an die Tänzer denken. Wie sie regelmäßig und stundenlang trainieren, um die Kontrolle über ihren Körper zu erlangen. Um Flexibilität, Kraft, Leichtigkeit und Fließfähigkeit zu beherrschen. Das erfordert intensives Training. Der Körper gewinnt dann ein unvermeidliches Gedächtnis während dieser Trainingseinheiten. Die Erinnerung bleibt dort lebendig, gegenwärtig, in den Körper eingraviert. 

Diejenigen, die Yoga und Vedanta lernen, werden ständig mit Themen der Kontrolle des Geistes konfrontiert, damit er nicht abdriftet, damit er uns nicht mit endlosen Wünschen und Forderungen versklavt. Damit er weniger Konflikte und Probleme schafft und uns mehr Lösungen und Frieden bietet. Damit der Geist unter unserer Kontrolle steht und wir ihm nicht unterworfen sind.  

Die Kontrolle des Geistes zu erlangen, ist eine wichtige Aufgabe für diejenigen, die die Wege des Yogas beschreiten möchten.  Genau wie Tänzer muss man trainieren und trainieren, täglich, unermüdlich.

Das Training des Geistes erinnert sehr an das Training von Tänzern. Es ist eine Herausforderung und kann Schmerzen und Unbehagen verursachen. Aber es ist eine schöne Arbeit, voller Überraschungen und sehr lohnend. 

Auf dem Bild ist die Haltung Natarajasana zu sehen, die dem Gott des Tanzes, Shiva Nataraja, zugeordnet ist. Es wurde in Parati, Rio de Janeiro, aufgenommen. Es war für mich schwer, auf dem Felsen zu balancieren. Und manchmal kann es auch im Leben ziemlich schwer sein, ein Gleichgewicht herzustellen. 

CONTROLE DA MENTE

Conversando com uma amiga, caímos no tema violência. Falamos sobre raiva e revolta e também sobre empatia e compaixão. Pensamos como a raiva nos consome, nos agita, esgota a nossa energia. E nos perguntamos como conseguimos lidar com esse sentimento que pode ser opressor.

Quando penso nessas coisas da alma, eu acabo observando o assunto pelo viés do Yoga. E ela se interessa por comunicação não violenta.

Eu fiquei pensando nos dançarinos… Como eles treinam, horas e horas, regularmente, para ganhar controle sobre o corpo. Para ter domínio sobre flexibilidade, força, leveza, fluidez… É preciso um treinamento intenso. O corpo ganha então uma memória incontornável durante esses treinos. A memória fica ali viva, presente, gravada no corpo.

Quem estuda Yoga e Vedanta, se depara constantemente com assuntos relativos ao controle da mente, para que ela não fique à deriva, para que ela não nos escravize com demandas e vontades sem fim. Para que ela crie menos problemas e conflitos e nos ofereça mais soluções e paz. Para que a mente esteja sob a nossa batuta e não nós submetidos a ela…

Ganhar controle sobre a mente é uma importante missão para quem quer desbravar os caminhos do yoga. Assim como os dançarinos, é preciso também treinar e treinar, diariamente, incansavelmente. O treino da mente lembra muito o treino dos bailarinos: é desafiante e pode causar dor e desconforto… Mas é um trabalho bonito, cheio de surpresas e muito gratificante.

Aí na foto a postura Natarajasana, relacionada com o Deus da Dança, Shiva Nataraja. Ela foi tirada em Parati, em 2016. Foi difícil me equilibrar na pedra… E às vezes também pode ser bem duro se equilibrar na vida.

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DAS NEUE JAHR

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) 

Zum Jahreswechsel 2022-2023 verspürte ich nicht den Drang, eine Bilanz des zu Ende gehenden Jahres zu ziehen und über die Aussichten für das neue Jahr nachzudenken. Aber selbst wenn dies nicht bewusst geschah, geschah es unbewusst. Mein Verstand verarbeitete irgendwie die Ereignisse des Jahres 2022 und fragte sich: Was nun? Was wird im Jahr 2023 kommen?

Vor dem Ende des Jahres 2022 habe ich mich selbst gefragt: „Wenn ich wüsste, dass ich morgen sterben würde, was würde mir den größten Schmerz bereiten, den ich zurücklassen müsste?“

Die Frage hat mich überrascht und mich zum Nachdenken gebracht, dass das, was ich am schmerzhaftesten hinter mir lassen muss, meine Bindungen an Menschen oder Dinge sind. Es ist das, was ich fürchte, zu verlieren, nicht zurückzugewinnen, nicht zu erobern. Es ist das, was meine Freiheit, ungebunden durch die Welt zu gehen, überschattet. Es ist das, was mich abhängig von etwas macht.

Und was nun? Was wird der Wind im Jahr 2023 bringen? Als mir diese Frage in den Sinn kam, sah ich mich anders als in den vergangenen Jahren. Ich habe mich nicht wiedererkannt. Ich habe immer dazu tendiert, zu projektieren, zu planen, aber ich habe einfach noch keine konkreten Pläne für 2023.  Werde ich im Jahr 2023 auf dem Trockenen sitzen?

Während ich diesen Text schreibe, denke ich, dass… Wenn ich mir im Jahr 2023 einen einzigen Plan, einen einzigen Wunsch erfüllen könnte, wäre es der folgende:

„Möge ich wie ein Boot sein, das mit dem Geschmack des Lebens fließt. Möge das Leben mich dorthin führen, wohin es mich führen soll. Und möge ich den Mut haben, mich nicht zu widersetzen. Möge ich den Mut haben, mich selbst aufzugeben.“

Das war’s.

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O NOVO ANO

Na virada do ano 2022-2023, eu não senti o impulso de fazer um balanço sobre o ano que estava prestes a terminar e de pensar nas perspectivas para o ano novo. Mas mesmo que isso não tenha ocorrido conscientemente, ocorreu de forma inconsciente. A minha mente estava de alguma forma processando os acontecimentos de 2022 e se perguntando: E agora? E 2023? O que os ventos vão trazer?

Antes do final de 2022, eu me vi me perguntando: „se eu soubesse que iria morrer amanhã, o que me causaria mais dor de deixar para trás?“ A pergunta me surpreendeu e me fez pensar que o que eu tenho mais dor de deixar para trás são os meus apegos. É aquilo que eu temo perder, não recuperar, não conquistar… É aquilo que ofusca a minha liberdade de fluir sem amarras pelo mundo.

E agora? O que os ventos vão trazer, hein? Quando essa pergunta surgiu em minha mente, assim, como quem não quer nada, entre uma atividade e outra, eu me vi diferente de anos anteriores… Eu não me reconheci. Eu simplesmente não tenho planos concretos para 2023. Eu sempre tive a tendência de projetar, arquitetar, planejar… Será que eu vou ficar à deriva em 2023?

Agora, quando escrevo esse texto, penso que… na verdade, se eu pudesse realizar um plano, um único desejo em 2023, ele seria o seguinte:

„Que eu possa ser como um barco, que flui ao sabor da vida. Que a vida me leve, para onde ela deve me levar. E que eu tenha a coragem de não resistir. Que eu tenha a coragem de me entregar.“

É isso.

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Der Schein kann trügerisch sein

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Kürzlich las ich in einem Buch von Jack Kornfield einen kurzen Bericht über die Geschichte von Salam, der in Jerusalem lebte und als Journalist und Aktivist tätig war. Wegen seiner politischen Ideen wurde er verhaftet und grausam gefoltert. Während einer der Folterungen, als die Polizisten Salam für tot hielten, erlebte er etwas, das sein Selbstverständnis veränderte.

Er wurde von einer tiefen Klarheit und Weisheit über sein Wesen durchflutet. Ein tiefer Frieden durchströmte ihn. Als Zeuge sah er seinen Körper auf dem Boden liegen. Der Körper auf dem Boden war er. Aber das war der Stiefel des Folterers auch. Das Gleiche galt für die Farben an den Wänden der Zelle, das Kreischen der Ziege, das von draußen kam, den Schmutz unter den Nägeln des Folterers…

Wenn alles er war, überlegte er, wie konnte er dann sterben?

Wenn wir die Natur genauer beobachten, können wir feststellen, dass es ein Netzwerk gibt, das scheinbar unterschiedliche Objekte miteinander verbindet. Der Regen, die Sonne, die Erde, die Früchte, die Blumen, die Blätter… Der Regen, die Erde und die Sonne sind in der Knospe; die Knospe ist im Baum, in den Blättern, in den Blüten und in der Frucht; die Blätter, die auf den Boden fallen, nähren die Erde und bilden den lebenden Baum und alle seine Bestandteile; in der Frucht sind die Sonne, der Regen, die Blätter, die auf den Boden fallen, die Energie des Baumes und so weiter.

Wo ist die Trennung zwischen den scheinbaren Teilen? Wo beginnt der eine Teil und wo endet der andere? Wenn sich alles ständig selbst trägt und verwandelt, wo ist dann der Tod? Wenn es einen möglichen Tod gibt, dann ist es der Tod der Individualität, der Spaltung. Und dieses Verständnis führt zur Verstärkung der Idee der Verbundenheit, der Nicht-Trennung von allem im Feld der Existenz – vom Gröbsten bis zum Feinsten.

Der Text Yoga-Sutra von Patanjali zeigt uns, dass es für den Geist angemessen ist, in unseren Interaktionen mit der Welt den umgekehrten Weg einzuschlagen: von der gröbsten Schicht oder Erscheinung zur subtilsten. Auf diese Weise können wir ein höheres Verständnis entwickeln.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Hier sind die Schichten, die der Geist bei seinen Interaktionen durchläuft:

1. vitarka rūpa – Der Geist konzentriert sich bei seinen Interaktionen zuerst auf die gröbste Dimension, auf die Erscheinung. Salam ist männlich, palästinensisch, dünn oder dick, hübsch oder hässlich, weiß oder schwarz usw. Der Folterer ist Israeli, groß oder klein, arm oder reich usw. Der Geist kann bei der Interaktion mit der Welt in der scheinbaren Ebene, in den materiellen Eigenschaften der Objekte stecken bleiben. Oder er kann in ihren Interaktionen einen Schritt weiter gehen.

2. vicāra rūpa – Der Geist geht tiefer und bezieht sich in seinen Interaktionen auf die subtile, subjektive Dimension. In der oben beschriebenen Geschichte können wir davon ausgehen, dass die subjektive Dimension des Folterers Salam beispielsweise als ideologischen Gegner ansah, als jemanden, der andere Ideen als er selbst denkt und vertritt. Das Gleiche gilt vielleicht für Salams subjektive Dimension, wenn er in seinen pro-palästinensischen Artikeln die israelische Regierung angreift. Könnte der Folterer tiefer in die Schichten des Geistes vordringen, käme er vielleicht zu dem Schluss, dass es sich nicht lohnt, sich selbst zu quälen. Und als Salam tiefer nachdachte, kam er zu dem Schluss, dass er sich nicht mehr aktiv an Konflikten wie dem zwischen Palästina und Israel beteiligen konnte, denn was er in der Folterkammer sah, ist, dass Trennungen nur Schein sind, ohne Konsistenz.

3. ānanda rūpa – Der Geist kann eine direkte Erfahrung machen und wird von seinen Vorurteilen, Anhaftungen an Erinnerungen, Projektionen usw. befreit. In dieser Schicht verarbeitet der Geist seine Umgebung ohne die Schleier, die seine innerste Essenz verhüllen. Dann verlieren die Trennungen, die Unterschiede ihre Konsistenz, ihre Realität. Das gibt ein Gefühl der Freude, der Vollständigkeit, der Befriedigung.

4. asmitā rūpa – Der Geist geht über alle bisherigen Parameter hinaus. Es gibt keine Identifikation mehr mit den beschriebenen Schichten, auch nicht mit dem Gefühl der Freude usw.

Die durch direkte Erfahrungen geformte Persönlichkeit, deren Geist geschult ist, durch die Schichten zu gehen, von den gröbsten bis zu den subtilsten, erfährt die Leichtigkeit, die aus der Klarheit eines hohen Verständnisses geboren wird, und erlebt Zufriedenheit auf ihrer Reise durch das Leben, ungeachtet der Missgeschicke, die wir durchmachen müssen. Ein hohes Verständnis muss nicht auswendig gelernt werden: Es gibt keine Trennung zwischen Salam und dem, was gelebt wird. Ebenso wie sich die Trennung zwischen Salam und dem Folterer als unbegründet erwies. Genauso wenig muss ich mir jeden Tag vor dem Einschlafen meinen Namen einprägen, damit ich ihn nach dem Aufwachen noch weiß. Eine direkte Erfahrung ist in mir eingraviert, es gibt keine Trennung zwischen ihr und mir.

Salam braucht sich nicht zu merken, was er in der Folterkammer verstanden hat, denn sein Geist ging durch die Schichten und er kam dadurch zum Wesen seiner selbst und aller Dinge. Er berichtet, dass ihn ein unbeschreibliches Wohlbefinden überkam, als er nach zwei Tagen der Folterungen, die fast zu seinem „Tod“ geführt hätten, aufwachte. Ein Glück, das er nicht in Worte fassen konnte, überflutete ihn. Er lachte über die Dummheit des Menschen, der sich, gefangen im Schein, als von allem um ihn herum getrennt sieht und sich in absurde Aktionen wie den Krieg stürzt.

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AS APARÊNCIAS ENGANAM

Li recentemente um breve relato sobre a história de Salam, que vivia em Jerusalém e atuava como jornalista e ativista, em um livro de Jack Kornfield. Devido às suas idéias políticas, ele foi preso e barbaramente torturado. Em uma das sessões de tortura, enquanto os policiais pensavam que Salam estava morto, ele vivenciava algo que mudou a sua compreensão sobre si mesmo.

Ele foi inundado por uma profunda clareza e sabedoria sobre a sua essência. Uma profunda paz o inundava. Como uma testemunha, ele viu o seu corpo estendido sobre o chão. O corpo no chão era ele. Mas a bota do torturador também. Assim como as cores nas paredes da cela. O berro do bode que vinha de fora. A sujeira embaixo das unhas do torturador…

Se tudo era ele, refletiu, como ele poderia morrer?

Se observamos a natureza com um pouco mais de atenção, podemos visualizar que há uma rede que interconecta objetos aparentemente diferentes. A chuva, o sol, a terra, o fruto, as flores, as folhas… A chuva, a terra e o sol estão no broto; o broto está na árvore, nas folhas, nas flores e nos frutos; as folhas caídas sobre o chão nutrem a terra e voltam a compor a árvore viva e todos os seus componentes; no fruto está o sol, a chuva, as folhas caídas sobre o chão, a energia da árvore… e por aí vai. Onde está a divisão entre as aparentes partes? Onde começa uma parte e termina a outra? Se tudo se suporta mutuamente e se transforma continuamente, onde está a morte?

Se há alguma morte possível, é a morte da individualidade, da divisão. E essa compreensão leva ao reforço da ideia da interconexão, da não separação de tudo o que há no campo da existência – desde o mais grosseiro ao mais sutil.

O Yoga Sutra de Patanjali nos mostra que, nas nossas interações com o mundo, é apropriado que a mente faça o caminho reverso: da camada mais grosseira, ou da aparência, em direção ao mais sutil. Dessa forma, podemos ter uma compreensão que é elevada.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Aqui estão os estágios pelos quais a mente passa em suas interações:

  1. vitarka rūpa – a mente foca primeiro na dimensão mais grosseira durante as suas interações, na aparência. Salam é homem, palestino, magro ou gordo, bonito ou feio, branco ou preto etc. O torturador é israelense, alto ou baixo, pobre ou rico etc. A mente pode ficar presa na camada aparente, nas características materiais dos objetos ao interagir com o mundo. Ou pode dar um passo além nas suas interações.
     
  2. vicāra rūpa – a mente vai mais fundo e se relaciona com a dimensão sutil, subjetiva em suas interações. Na história descrita acima, podemos pensar que a dimensão subjetiva do torturador, por exemplo, via Salam como um oponente ideológico, alguém que pensa e defende ideias diferentes das suas. E o mesmo se passava na dimensão subjetiva de Salam, quando atacava o governo israelense em seus artigos pró-Palestina.

    Se o torturador pudesse ir mais fundo nas camadas da mente, ele iria talvez chegar à conclusão de que não vale a pena torturar a si mesmo. E quando a mente de Salam foi mais fundo, ele chegou à conclusão de que ele não poderia mais se envolver ativamente em conflitos como entre a Palestina e Israel, porque o que ele viu na sala de tortura é que as divisões são apenas aparências, sem consistência.
  3. ānanda rūpa – a mente pode ser tomada em suas interações pelo que Patanjali chama de experiência direta. A mente se liberta de seus preconceitos, do apego à memória, às projeções etc e vê o que a cerca sem os véus que velam a sua essência mais íntima. Então, as separações, diferenças perdem a consistência, a realidade. Com isso, há uma sensação de prazer, de completude, de satisfação por ir fundo em algo.
  4. asmitā rūpa – a mente ultrapassa todos os parâmetros anteriores. Não há mais identificação com as camadas descritas, nem com a sensação de prazer etc.

A personalidade formada por experiências diretas, cuja mente está treinada a percorrer as camadas, da mais grosseira à mais sutil, vive a leveza nascida da clareza de uma compreensão elevada e vivencia satisfação no seu percurso pela vida, independente dos percalços pelos quais temos que passar. Uma compreensão elevada não precisa ser memorizada: não há separação entre Salam e o vivido. Assim como a separação entre Salam e o torturador se mostrou infundada. Assim como eu não preciso memorizar o meu nome todos os dias antes de dormir, para lembrá-lo ao acordar. Uma experiência direta, profunda está gravada em mim, não há separação entre ela e eu.

Salam não precisa memorizar o que ele compreendeu na sala de tortura, porque a mente dele percorreu as camadas descritas acima e ele chegou, com isso, à essência de si mesmo e de todas as coisas. Ele relata que ele foi tomado por um bem-estar indescritível ao despertar depois de dois dias da sessão de tortura que quase o levou à “morte”. Uma felicidade que ele não poderia descrever com palavras o inundava. Ele riu da imbecilidade do ser humano, que preso às aparências, se vê separado de tudo o que o cerca e se lança em ações absurdas como a guerra.

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APPEARANCES CAN BE DECEPTIVE

Recently, in a book by Jack Kornfield, I read a short account of the story of Salam, who lived in Jerusalem and worked as a journalist and activist. He was arrested and cruelly tortured because of his political ideas. During one of the tortures, when the policemen thought Salam was dead, he experienced something that changed the way he saw himself.

He was flooded with a deep clarity and wisdom about his being. A deep peace flowed through him. As a witness, he saw his body lying on the ground. The body on the floor was him. But so was the boot of the torturer. The same was true of the colors on the walls of the cell, the screech of the goat coming from outside, the dirt under the torturer’s nails….

If everything was him, he reflected, how could he die?

If we observe nature more closely, we can see that there is a network that connects seemingly different objects. The rain, the sun, the earth, the fruits, the flowers, the leaves…. The rain, the earth and the sun are in the sprout; the sprout is in the tree, in the leaves, in the flowers and in the fruit; the leaves that fall on the ground nourish the earth and form the living tree and all its components; in the fruit are the sun, the rain, the leaves that fall on the ground, the energy of the tree and so on.

Where is the separation between the apparent parts? Where does one part begin and the other end? If everything is constantly self-sustaining and transforming, where is death? If there is a possible death, it is the death of individuality, of division. And this understanding leads to the reinforcement of the idea of connectedness, of non-separation of everything in the field of existence – from the grossest to the finest.

The text Yoga Sutra by Patanjali shows us that it is appropriate for the mind to take the opposite path in our interactions with the world: from the grossest layer or appearance to the subtlest. In this way, we can develop a higher understanding.

Sutra I.17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitārūpa-anugamāt-saṃprajñātaḥ

Here are the layers that the mind passes through in its interactions:

1. vitarka rūpa – The mind focuses first on the grossest dimension, appearance, in its interactions. Salam is male, Palestinian, thin or fat, handsome or ugly, white or black, etc. The torturer is Israeli, tall or short, poor or rich, etc. The mind, in interacting with the world, can get stuck in the apparent plane, in the material properties of the objects. Or it can go one step further in their interactions.

2. vicāra rūpa – The mind goes deeper and relates to the subtle, subjective dimension in its interactions. In the story described above, we can assume that the subjective dimension of the torturer, for example, viewed Salam as an ideological opponent, someone who thinks and holds ideas different from his own. The same may be true for Salam’s subjective dimension when he attacks the Israeli government in his pro-Palestinian articles. If the torturer could penetrate deeper into the layers of the mind, he might conclude that it is not worth torturing himself. And when Salam thought deeper, he came to the conclusion that he could no longer actively participate in conflicts like the one between Palestine and Israel, because what he saw in the torture chamber is that divisions are only appearances, without consistency.

3. ānanda rūpa – The mind can have a direct experience and is freed from its prejudices, attachments to memories, projections, and so on. In this layer, the mind processes its environment without the veils that shroud its innermost essence. Then the separations, the differences lose their consistency, their reality. This gives a feeling of joy, completeness, satisfaction.

4. asmitā rūpa – The mind goes beyond all previous parameters. There is no longer any identification with the layers described, nor with the feeling of joy, etc.

The personality formed by direct experience, whose mind is trained to go through the layers, from the grossest to the subtlest, experiences the ease born of the clarity of a high understanding, and experiences satisfaction in its journey through life, regardless of the misfortunes we have to go through. A high understanding does not have to be memorized: There is no separation between Salam and what he lived. Just as the separation between Salam and the torturer proved to be unfounded. In the same way, I don’t have to memorize my name every day before I go to sleep so that I will remember it when I wake up. A direct experience is engraved in me, there is no separation between it and me.

Salam doesn’t need to memorize what he understood in the torture chamber, because his mind went through the layers above and he thereby saw the essence of himself and of all things. He reports that he was overcome by an indescribable bliss upon awakening after two days of the torture session that almost led to his „death“. A happiness that he could not describe in words flooded him. He laughed at the imbecility of the human beings, who, trapped by appearances, see themselves as separate from everything around them and launch themselves into absurd actions such as war.

Allgemein

Yoga ist Meditation

Flávia Mattar

(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Kürzlich erzählte mir eine Yogapraktizierende, dass sich die Verspannungen, die sie im Alltag spürt, während der Asanas (Körperhaltungen) und der bewussten Atemübungen vielleicht noch verstärken. Ihre Aussage veranlasst uns zum Nachdenken über bestimmte Punkte, die für diejenigen nützlich sein können, die Yoga als eine Gelegenheit zur Selbsterforschung sehen. 

Yoga hat mehrere Bedeutungen und eine davon ist Meditation. Wenn wir Körperhaltungen und Atemübungen machen, während wir über andere Dinge nachdenken, was vielen von uns passieren kann, praktizieren wir eigentlich kein Yoga. Ein Geist, der sich konzentrieren kann, ist ein Geist, der sich entspannen kann. Die Energie wird in eine Richtung kanalisiert. Wenn das Handeln in eine Richtung geht (bei den Yoga-Körperhaltungen) und das Denken in eine andere Richtung (die Einkaufsliste), entsteht ein Konflikt zwischen Denken und Tun.

Die Aussage der Teilnehmerin lässt mich vermuten, dass sie versucht, die Empfindungen wahrzunehmen, die während der Yogapraxis im Körper auftreten. Vielleicht hat sie den Eindruck, dass die Verspannung zunimmt, weil sie der Spannung mehr Aufmerksamkeit schenkt? 

Ich suchte einmal die Hilfe einer Nonne, um über Spannungen zu berichten, die mich bei meinen Meditationsübungen behinderten. Ich erzählte ihr, dass ich während der Meditation einen Druck in meinem Kiefer spürte. Die Nonne antwortete etwas Interessantes: „Alles, was während der Meditation auftaucht, war schon vorher da, aber vielleicht haben Sie nicht darauf geachtet, es zu bemerken“. In meinem Fall habe ich nach einer Selbstanalyse erkannt, dass die Art und Weise, wie ich die Meditation praktizierte, mir schadete und mehr Spannungen erzeugte. Ich habe meine Grenzen nicht respektiert.

Die Praxis des Yoga als Meditation, als Selbsterforschung, deckt unsere Spannungen im körperlichen, energetischen und geistigen Bereich auf. Yoga bringt zunächst – und auch für diejenigen, die es nur als körperliche Praxis betreiben, ohne tiefer in die Selbsterforschung einsteigen zu wollen – ein oberflächliches Wohlbefinden. Aber wenn wir tiefer gehen, zeigt uns diese Pädagogik, woran wir arbeiten müssen, damit wir mit mehr Leichtigkeit durchs Leben gehen können.

Mein Lehrer hat uns eine interessante Geschichte erzählt. Ein Freund suchte ihn auf, um Yoga zu machen. Nach einer Weile sagte der Teilnehmer: „Ich werde mit dem Yoga aufhören. Ich werde zu aggressiv.“ Mein Lehrer meinte daraufhin: „Aber du warst schon immer aggressiv, vielleicht bemerkst du erst jetzt diese Tendenz.“ Wenn wir mit Achtsamkeit üben, mit Fokus, immer darauf bedacht, den Geist auf das zu lenken, was im Körper und im Geist vor sich geht, wie der Atem fließt usw., werden sich unsere Knoten offenbaren, zeigen, und je nachdem, wie sehr wir an ihnen hängen, können wir Unbehagen erfahren.

Wenn sich Spannungen zeigen, ist es sehr wichtig, keinen Widerstand gegen sie zu erzeugen. Wenn wir mit brachialer Gewalt versuchen, eine Spannung schnell zu beenden, vertiefen wir das Problem und erleben noch mehr Unbehagen. Wenn wir etwas bemerken, das uns an uns selbst nicht gefällt, führt das häufig zu einem Urteil: „Das ist schlecht. Das gefällt mir nicht. Ich möchte das nicht fühlen. Ich muss etwas dagegen tun. Ich will, dass es aufhört, und zwar jetzt!“ Wenn wir gegen ein Symptom, was auch immer es ist, in den Krieg ziehen, kann es sich verschlimmern. Warum ist das so?

Einer der Gründe dafür könnte sein, dass wir uns mit dem Symptom identifizieren. Es ist wie ein Konflikt im Kopf: Einerseits will ich das Symptom nicht, andererseits habe ich die falsche Vorstellung, dass das Symptom für mich wichtig ist, dass es für mich nützlich ist. (In einem früheren Text habe ich eine Reflexion über die Tatsache vorgeschlagen, dass wir glauben, dass sogar das, was uns weh tut, was uns Schmerzen verursacht, für uns nützlich ist. Wir klammern uns an unsere Symptome, als ob sie Teil unserer Identität wären).

Ein guter erster Schritt zur Erleichterung dessen, was Unbehagen verursacht, besteht darin, sich selbst zu erlauben, das Symptom ohne Leidenschaft, ohne Urteil, ohne Anhaftung zu beobachten. Einen Raum zwischen dem Subjekt (dem Beobachter) und dem Objekt (dem Symptom) zu schaffen und der Spannung zu erlauben, zu „atmen“ beruhigt den Geist.  Und ein ruhiger Geist ist ein guter Weg, um die Lösungen für unsere Knoten zu offenbaren, damit wir unsere schweren Lasten loslassen können, und so der Nutzen durch die Erhaltung des Symptoms in Schach gehalten werden kann. 

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YOGA É MEDITAÇÃO

Recentemente, uma praticante de yoga me disse que talvez a tensão que sente no maxilar piore durante as aulas de asana (posturas corporais) e respiração consciente. A sua fala traz pontos para reflexão que podem ser úteis para quem vê o Yoga como uma oportunidade de auto investigação. 

Yoga tem vários significados e um deles é meditação. Se fazemos posturas e exercícios respiratórios enquanto pensamos em outros assuntos, o que pode ocorrer com muitos de nós, na verdade não estamos praticando yoga, mas exercícios corporais. A atenção, a entrega, a presença são sinônimos de yoga. Uma mente que é capaz de focar, é uma mente que consegue relaxar. A energia é canalizada em uma única direção. Quando a ação segue uma direção (posturas corporais de yoga, por exemplo) e o pensamento segue outra direção (a lista do supermercado) há um conflito entre o pensar e o fazer.

A fala da aluna me leva a crer que ela procura perceber as sensações que aparecem no corpo durante a sua prática. Talvez ela tenha a impressão de que a tensão aumenta durante as práticas de Yoga por ela dar mais atenção à tensão?

Certa vez, eu procurei a ajuda de uma monja para relatar tensões que me atrapalhavam durante as minhas práticas de meditação. Eu disse a ela que, durante a meditação, eu sentia uma pressão no maxilar. A monja respondeu algo interessante: “tudo o que aparece durante a meditação, já estava presente antes, mas talvez você não estava atenta para perceber”. (No meu caso, depois de fazer autoanálise, eu percebi também que a forma como eu praticava meditação estava me prejudicando, gerando mais tensões. Eu não estava respeitando os meus limites.)

A prática de yoga como meditação, como auto investigação, vai revelando as nossas tensões nos âmbitos físico, energético, mental etc. O Yoga traz inicialmente — e também para quem o segue apenas como uma prática física, sem querer se aprofundar na auto investigação – um bem-estar superficial. Mas à medida que nós nos aprofundamos, essa pedagogia vai nos mostrando aquilo que precisa ser trabalhado em nós, para que possamos transitar com mais leveza pela vida.

O meu professor nos contou uma história interessante. Um amigo o procurou para fazer yoga. Depois de um tempo, o aluno e amigo disse: “eu vou parar com essa história de yoga. Eu estou ficando muito agressivo.” O meu professor então refletiu: “mas você sempre foi agressivo, talvez agora você esteja percebendo essa tendência.” Uma vez que praticamos com atenção, com foco, buscando sempre trazer a mente para o que se passa no corpo, na mente, como a respiração flui etc, os nossos nós vão se revelando, se mostrando e, dependendo do apego que temos a eles, podemos experimentar desconforto.

Algo muito importante, quando as tensões se mostram, é não criar resistência contra elas. Se queremos usar a força bruta para acabar com uma tensão rapidamente, experimentamos o aprofundamento do problema e ainda mais desconforto. É comum, quando percebemos algo que não gostamos em nós, entrarmos no julgamento e na queda de braço: “isso é ruim. Eu não gosto disso. Eu não quero sentir isso. Eu tenho que fazer algo para acabar com isso. Eu quero que isso acabe e tem que ser agora!” Quando partimos para a guerra contra um sintoma, seja ele qual for, ele pode se acentuar. Por que isso acontece?

Uma das razões pode ser o fato de nós nos identificamos com o sintoma. Há como um conflito na mente: por um lado, eu não quero o sintoma, por outro, eu tenho uma falsa ideia de que o sintoma é importante para mim, é útil para mim. (Em um texto anterior, eu propus uma reflexão sobre o fato de que nós acreditamos que, até aquilo que nos fere, que nos causa dor, tem uma utilidade para nós. Nós nos apegamos aos nossos sintomas, como se fossem parte de nossa identidade.)

Um bom primeiro passo para aliviar aquilo que causa desconforto é se permitir observar o sintoma sem paixão, sem julgamento, sem apego, sem se envolver em demasia com a questão. Criar um espaço entre o sujeito (aquele que observa) e o objeto (o sintoma) e deixar a tensão respirar, se apaziguar, tranquilizam a mente.  E uma mente tranquila é um bom meio para que as soluções para os nossos nós possam ir se revelando, para que a gente possa ir se desapegando das nossas cargas pesadas, para que o benefício de preservar o sintoma possa ser colocado em xeque.

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YOGA IS MEDITATION

Recently, a yoga practitioner told me that the tensions she feels in her daily life may be exacerbated during asanas (postures) and conscious breathing exercises. Her statement prompts us to reflect on certain points that may be useful for those who see yoga as an opportunity for self-study.

Yoga has several meanings and one of them is meditation. If we do postures and breathing exercises while thinking about other things, which can happen to many of us, we are not actually practicing yoga. A mind that can concentrate is a mind that can relax. Energy is channeled in one direction. When action goes in one direction (the yoga body postures) and thought goes in another (the grocery list), there is a conflict between thinking and doing.

The participant’s statement leads me to believe that she is trying to notice the sensations that occur in the body during yoga practice. Perhaps she feels that the tension is increasing because she is paying more attention to the tension?

I once sought the help of a nun to report tension that was interfering with my meditation practices. I told her that I felt a pressure in my jaw during meditation. The nun replied something interesting: „Everything that comes up during meditation was there before, but maybe you didn’t pay attention to notice it.“ In my case, after a self-analysis, I realized that the way I was practicing meditation was harming me and creating more tension. I was not respecting my limits.

The practice of yoga as meditation, as self-study, uncovers our tensions in the physical, energetic and mental realms. Yoga at first – and even for those who do it only as a physical practice, without going deeper into self-study – brings a superficial well-being. But when we go deeper, this pedagogy shows us what we need to work on so that we can go through life with more ease.

My teacher told us an interesting story. A friend sought him out to do yoga. After a while, the participant said, „I’m going to stop doing yoga. I’m getting too aggressive.“ My teacher then said, „But you’ve always been aggressive, maybe you’re just noticing this tendency now.“ If we practice with mindfulness, always looking to direct the mind to what is going on in the body and mind, how the breath is flowing, etc., our knots will reveal themselves, show themselves, and depending on how attached we are to them, we may experience discomfort.

When tensions show up, it is very important not to create resistance to them. If we use brute force to try to end a tension quickly, we deepen the problem and experience even more discomfort. When we notice something we don’t like about ourselves, it often leads to a judgment, „This is bad. I don’t like that. I don’t want to feel that. I have to do something about it. I want it to stop, and I want it to stop now!“ When we go to war against a symptom, whatever it is, it can get worse. Why is that?

One of the reasons could be that we identify with the symptom. It’s like a conflict in the mind: on the one hand I don’t want the symptom, on the other hand I have the wrong idea that the symptom is important to me, that it’s useful to me. (In a previous text I suggested a reflection on the fact that we believe that even what hurts us, what causes us pain, is useful for us. We cling to our symptoms as if they were part of our identity.)

A good first step to relieving what causes discomfort is to allow yourself to observe the symptom without passion, without judgment, without attachment. Creating a space between the subject (the observer) and the object (the symptom) and allowing the tension to „breathe“ calms the mind.  And a calm mind is a good way to see the solutions to our knots so that we can let go of our heavy burdens.

Allgemein

Take it easy und gehe in die Tiefe

Flávia Mattar


(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Ich möchte dieses neue Jahr damit beginnen, über Leichtigkeit nachzudenken, die in der Yoga-Praxis von größter Bedeutung ist. Zunächst einmal stelle ich allen, die diesen Text lesen, eine Frage. Wenn ihr an ein Gefühl denkt, das ihr jeden Tag in eurem Leben spüren möchtet und ich euch zwei Möglichkeiten vorlege, welche würdet ihr wählen: Möchtet ihr leicht oder angespannt sein?

Leichtigkeit ist ein Wert, der uns allen am Herzen liegt, auch wenn wir nicht genau wissen, wie wir sie inmitten der vielen Herausforderungen, die das Leben an uns stellt, erleben können. Wenn wir jedoch Körperhaltungen (Asanas), bewusste Atemübungen und Pranayamas (Kontrolle des Pranas) oder Praktiken zur Kontrolle des Geistes ausführen, haben die meisten von uns die Tendenz, uns zu zwingen, uns zusammenzuziehen, uns zu verdichten, was das Gegenteil von dem ist, was Yoga uns lehren kann.

Yoga bringt uns in Kontakt mit Praktiken, die auf die Erfahrung der Ausdehnung, der Leichtigkeit, des inneren Raums abzielen. Das Wort Yoga hat mehrere Bedeutungen und eine davon ist: „Yoga ist die ‚Bemühung‘, die körperlichen, emotionalen, energetischen und mentalen Knoten zu lösen.“ Ein Knoten ist etwas Festes. Es ist logisch, dass niemand einen Knoten löst, indem er die Spannung erhöht. Das Lösen eines Knotens erfordert Sorgfalt, Aufmerksamkeit und die Absicht, die Spannung zu lösen.

Ich möchte ein Bild vorstellen, damit wir die Bedeutung der Leichtigkeit in der Yogapraxis vertiefen können. Wenn eine sehr dünne Halskette einen Knoten hat, wie lässt sie sich dann lösen? Mit Feingefühl, nicht wahr? Und wenn ich über den Versuch nachdenke, den Körper zu einer Körperhaltung zu zwingen, für die er noch nicht bereit ist, schlage ich ein neues Bild vor. Wenn ein Lederriemen trocken und gespannt ist, was passiert, wenn ich versuche, ihn zu biegen? Es „bricht“, nicht wahr? Ich muss es erst weich machen, damit es flexibel ist.

Mein Yogalehrer erzählte uns einmal, wie er beschloss, Flöte spielen zu lernen. Er habe die Flöte so festgehalten, dass das Instrument nach einigen Versuchen schief geworden sei. Wenn wir eine Person sehen, die ein Musikinstrument beherrscht, die meisterhaft spielt, spielt sie das Instrument mit einer solchen Leichtigkeit … Die Anwendung von Kraft ist das Mittel, das wir einsetzen, wenn wir nicht wissen, wie wir mit einer Situation umgehen sollen. Und wenn ich an die Erfahrungen meines Lehrers mit der Flöte denke, kann die Anwendung von Kraft – die Spannung –  ein Zeichen für mangelnde Intimität sein. Wer ein Musikinstrument mit Leichtigkeit handhabt, besitzt eine tiefe Vertrautheit mit dem Objekt.

Leichtigkeit und Vertrautheit

Wir suchen intime Beziehungen, Nähe, Kontakt, aber wenn wir ehrlich sind, wie intim sind wir mit uns selbst (mit unserem Instrument – Körper und Geist z.B)? Wie genau sehen wir uns selbst an, um zu erkennen, wo unsere Spannungen und Konflikte liegen? Wo sind unsere emotionalen und mentalen Knoten?

Der Weg zur Leichtigkeit kann durchaus damit zusammenhängen, sich ein intimes, tiefes, aufmerksames und furchtloses Eintauchen in den Körper, den Geist, die Gefühle und die Gedanken zu erlauben, ohne zu urteilen, ohne mehr Widerstand zu erzeugen.

Leichtigkeit kann während der Yogapraxis auf der Matte, aber auch im Alltag, bei den unterschiedlichsten Herausforderungen, erfahren werden. Dasselbe gilt für den Sprung in die Vertrautheit. Die Yogapraxis ist ein günstiger Moment, um Selbstbeobachtung und Selbststudium zu praktizieren, was auch auf das tägliche Leben außerhalb des Yogastudios ausgedehnt werden kann und sollte.

Das Gefühl der Vertrautheit ist mit Stille und Leichtigkeit verbunden. Es ist eine sehr warme, weiche, angenehme Erfahrung. Wie kann man Intimität und Leichtigkeit trennen? Und aus dieser Leichtigkeit, aus dieser Intimität heraus zeigen sich die Liebe, die Selbstliebe, die Zufriedenheit, die Akzeptanz von sich selbst und dem anderen, die Akzeptanz des Lebens, wie es sich darstellt. Und so wird unsere Reise hier auf Erden angenehmer. 

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PEGA LEVE E VAI FUNDO

Eu gostaria de começar este novo ano refletindo sobre a leveza, que é algo de suma importância na prática do Yoga. Primeiramente, faço uma pergunta a todos que leem este texto. Se você pensar em uma sensação que gostaria de sentir todos os dias de sua vida e eu te apresentar duas opções, qual delas você escolheria: você gostaria de ser leve ou tenso?

A leveza é um valor caro a todos nós, mesmo que não saibamos muito bem como vivenciá-la em meio aos muitos desafios que a vida nos apresenta. No entanto, quando fazemos posturas corporais (asanas), exercícios de respiração consciente e pranayamas (controle do prana) ou práticas que visam o controle da mente, a maioria de nós tem a tendência de se forçar, de se contrair, de se compactar, o que é o oposto do que o Yoga tem a nos ensinar.

O Yoga nos coloca em contato com práticas que visam a experiência de expansão, de leveza, de espaço interno. A palavra Yoga tem vários significados e um deles é: “Yoga é o ‘esforço’ para desatar os nós físicos, emocionais, energéticos, mentais.” Um nó é algo apertado. Pela lógica, ninguém desata um nó intensificando a tensão. Para desfazer um nó, é preciso cuidado, atenção e o intuito de desfazer a tensão.

Gostaria de propor uma imagem para que possamos nos aprofundar em nossas reflexões. Quando um colar muito fino tem um nó, como ele pode ser desatado? Com muita delicadeza, não é mesmo? E pensando na tentativa de forçar o corpo a fazer uma postura corporal, a qual ele ainda não está preparado, proponho uma nova imagem. Se uma fita de couro está ressecada e tensionada, o que acontece se eu procuro dobrá-la? Ela provavelmente irá „quebrar“. Eu primeiro preciso amaciá-la, torná-la flexível.

Uma vez, o meu professor de yoga contou sobre uma ocasião em que resolveu aprender a tocar flauta. Ele segurava a flauta com tanta força, disse ele, que depois de algumas tentativas o instrumento ficou torto. Quando vemos uma pessoa dominar um instrumento musical, tocar com maestria, a pessoa o manipula com tamanha leveza… O uso da força é o recurso usado quando não sabemos como lidar com uma situação. E, pensando na experiência de meu professor, o uso da força bem pode denotar falta de intimidade. Quem manipula um instrumento musical com leveza, possui profunda intimidade com aquele objeto.

Leveza e intimidade

Se formos parar para pensar honestamente, até que ponto somos íntimos de nós mesmos (do corpo, da mente – nossos instrumentos)? Até que ponto nós nos olhamos com intimidade, para verificar onde estão as nossas tensões, os nossos conflitos? Onde estão os nossos nós emocionais e mentais? O caminho em direção à leveza pode muito bem estar relacionado com o se permitir um mergulho íntimo, profundo, atento e destemido no corpo, na mente, nas emoções, nos pensamentos, sem julgamentos, sem criar mais resistência.

A leveza pode ser vivenciada durante a prática de yoga sobre o tapete, mas também no dia a dia, diante dos mais diversos desafios. O mesmo se pode dizer sobre o mergulho na intimidade. A prática de yoga é um momento propício para praticar a auto-observação, o auto-estudo, que pode e deve ser estendido para o cotidiano fora do tapetinho.

A intimidade é uma vivência calorosa, macia, agradável. Sentir-se íntimo é carregado de quietude, de leveza. E é dessa leveza, dessa intimidade que o amor, o auto-amor, o contentamento, a aceitação de si e do outro, a aceitação da vida como ela se apresenta se mostram. E assim a nossa jornada aqui na Terra vai se tornando mais prazerosa. Um prazer menos errático, mais constante.

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TAKE IT EASY AND GO DEEP

I would like to begin this new year by reflecting on lightness, which is something of paramount importance in the Yoga practice. First of all, I ask everyone who reads this text a question. If you think of a feeling you would like to feel every day of your life, and I present you with two options, which one would you choose: would you like to be light or tense?

Lightness is a value dear to all of us, even if we don’t know very well how to experience it in the midst of the many challenges that life presents to us. However, when we do body postures (asanas), conscious breathing exercises and pranayamas (prana control), or practices aimed at controlling the mind, most of us have the tendency to force ourselves, to contract, to compact ourselves, which is the opposite of what Yoga has to teach us.

Yoga puts us in touch with practices that aim at the experience of expansion, of inner space. The word Yoga has several meanings and one of them is: „Yoga is the ‚effort‘ to untie the physical, emotional, energetic, mental knots.“ A knot is something tight. By logic, no one unties it by intensifying the tension. To untie a knot requires care, attention, and the intent to undo the tension, to relax.

I would like to introduce an image so that we can deepen the meaning of lightness in yoga practice. If a very thin necklace has a knot, how can it be untied? With delicacy, right? And when I think about trying to force the body into a posture it’s not ready for, I suggest a new image. If a leather strap is dry and taut, what happens when I try to bend it? It „breaks,“ doesn’t it? I have to soften it first to make it flexible.

My yoga teacher once told us about a time when he decided to learn to play the flute. He held it so tightly, he said, that after a few tries the instrument got bent. When we see a person mastering a musical instrument, playing with mastery, he or she handles it with such lightness… The use of force is the recourse when we don’t know how to deal with a situation. And, thinking about my teacher’s experience with the flute, the use of force can denote a lack of intimacy. Those who play with lightness possess a deep intimacy with the instrument.

Lightness and Intimacy

If we think honestly, how intimate are we with ourselves (with the body and mind instruments)? How intimately do we look at ourselves to see where our tensions, our conflicts are? Where are our emotional and mental knots? The path towards lightness may very well be related to allowing oneself an intimate, deep, attentive and fearless dive into the body, the mind, the emotions, the thoughts, without judgments, without creating more resistance.

Lightness can be experienced during the yoga practice on the mat but also in everyday life, facing the most diverse challenges. The same can be said about diving into intimacy. Our practice is a propitious moment for self-observation, self-study, which can and should be extended to daily life outside the yoga studio.

Intimacy is a warm, soft, pleasant experience. Feeling intimate is charged with stillness and lightness. And it is from this lightness, from this intimacy, that love, self-love, contentment, acceptance of oneself and of the other, acceptance of life as it is, show themselves. And so our journey here on Earth becomes more pleasurable. A less erratic pleasure, more constant.

Allgemein

Yoga im Sambakreis

Flávia Mattar

Flávia Mattar
(Versão em português abaixo) * (English version bellow)

Vor mehr als zwanzig Jahren lud mich ein alter Mann, der die Kunst des Rootsamba (samba de raiz) gut beherrschte, zum Tanzen ein. Wir waren in Lapa, in Rio de Janeiro, in einem Antiquitätengeschäft, das in eine Bar umgewandelt worden war. Ich nahm die Einladung an, ein wenig unsicher, denn im Gegensatz zu ihm hatte ich nie Samba gelernt. Eine seiner Hände ruhte auf meiner Taille, die andere hielt meine Hand in der Luft. Die Musiker spielten live.

Ich verließ den Sambakreis (roda de samba) ein wenig fassungslos und ging zu meinen Freundinnen, die an einem langen, alten, dunklen Holztisch saßen und sich unterhielten. Eine Freundin sah mich an und fragte: „Ist alles in Ordnung?“ „Ich habe gerade mit Gott getanzt“, sagte ich verwirrt. Sie wandte ihren Blick zu dem Mann mit Hut, der mit mir getanzt hatte und dessen Bild weit von einem griechischen Gott entfernt war, und starrte mich fragend an.

Ich hatte sehr, sehr gut getanzt, ohne eine einzige Bewegung zu machen! In den Händen dieses Herrn wurde ich in eine Stoffpuppe verwandelt. Mein Körper bewegte sich unabhängig von meinen Entscheidungen, und ich beobachtete erstaunt, was geschah – wie sich die Beine, die Füße, die Hüften, der Rumpf …  wie sich alles unabhängig von meinem Willen, von meinem Befehl bewegte. Wenn ich sagen darf, dass es ein Tun gab … Das Einzige, was ich tat, war mich nicht zu wehren. Ich habe den Bewegungen einfach nicht widerstanden. Und das Gefühl war wundervoll – von tiefster Leichtigkeit, Frieden, Freiheit. Ich habe diese Erfahrung mit Gott übersetzt.

Zu dieser Zeit beschäftigte ich mich nicht konsequent mit Yoga, das für mich nichts weiter als eine körperliche Übung war. Ich hatte kein offensichtliches oder bewusstes Interesse an Spiritualität oder Religion, die meiner Meinung nach nur Zeitverschwendung und Illusion waren. Ich kann sagen, dass ich beim Anblick des gequälten Körpers von Jesus Christus Qualen empfand. Sein offensichtlicher Schmerz verletzte mich, und da ich keinen Schmerz empfinden wollte, versuchte ich, jede Annäherung an dieses Bild zu vermeiden. Gott war etwas so Fernes und Abstraktes, dass er mir nur in den Sinn kam, wenn ich keinen anderen Ausweg aus einem Problem finden konnte. Und doch, inmitten des Sambas, des Tanzes, dort in Lapa … an einem Ort, an dem man nie erwarten würde, Gott zu spüren, auf „ihn“ zu treffen … war „er“ da, tanzte mit mir. Wer kann das schon sagen?

Vor ein paar Tagen hörte ich meinem Yogalehrer zu, der darüber sprach, wie wichtig es ist, sich auf Erfahrungen einzulassen. Er sprach drei Haltungen an, die in den Yoga Sutras von Patanjali aufgezeigt werden und die wichtig sind, um den Geist von der Unruhe zu befreien, so dass geistige Klarheit entstehen kann:

*Tapas – die Bemühung, während der Erfahrungen Präsenz zu üben;

*svadhyaya – Selbststudium, Beobachtung dessen, was innerlich vor sich geht, während Situationen geschehen;

*ishvara pranidhana – Vertrauen, sich hinzugeben, sich ganz auf Situationen einzulassen; Vertrauen in das Leben.

Je weiter wir in diesem tiefen Eintauchen in Erfahrungen und in uns selbst fortschreiten, während das Leben geschieht, desto weniger entscheiden wir, ob der beste Weg nach links oder nach rechts führt, oder ob es am Ende besser ist, vorwärts zu gehen. Die Handlungen entfalten sich ganz natürlich, ohne Konflikte, ohne Zweifel, wie eine Stoffpuppe, die ohne Widerstand in einem Tanz geführt wird. Mehr als Entscheidungen, mehr als der Versuch, Situationen zu kontrollieren oder zu manipulieren, gibt es die gelassene Beobachtung dessen, was sich vor unseren Augen zeigt und offenbart. Dort zeigen sich Leichtigkeit und Freiheit.

Als ich meinem Lehrer zuhörte, musste ich an diese Geschichte in Lapa denken. Es bringt mich zum Lachen, wenn ich daran denke, dass ich dort, in diesem Samba-Kreis, Yoga gemacht habe. Ohne es zu wissen, ohne es zu wollen, ganz natürlich habe ich die drei von Patanjali aufgezeigten Haltungen praktiziert. Wer hätte das gedacht?

Euch allen ein frohes Weihnachtsfest. Was könnte ich euch für 2022 wünschen? Taucht tief in die Situationen und euch selbst hinein! Happy new year!

Bild: „Roda de Samba in Lapa“, Heitor dos Prazeres. 1965 Öl auf Leinwand 80 x 100 cm

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YOGA NA RODA DE SAMBA

Há mais de vinte anos, um senhor muito versado na arte do samba de raiz me convidou para dançar. Estávamos na Lapa, no Rio de Janeiro, em um antiquário que foi transformado em bar. Eu aceitei o convite, um pouco insegura, porque, diferente dele, nunca aprendi a arte do samba. Uma de suas mãos pousou na minha cintura a outra manteve a minha mão erguida no ar. Os músicos tocavam ao vivo.

Saí da roda de samba um pouco atordoada e caminhei em direção as minhas amigas que bebiam e conversavam em uma mesa de madeira escura longa e antiga. Uma amiga olhou para mim e perguntou: “está tudo bem?” “Eu acabei de dançar com Deus”, disse perplexa. Ela voltou o olhar para o senhor de chapéu que dançou comigo, cuja imagem estava distante de um deus grego, e me encarou com ar de interrogação.

Eu dancei muito, muito bem, sem fazer nenhum movimento! Eu me transformei em uma boneca de pano nas mãos daquele senhor. Meu corpo se movia independente de minhas decisões e eu apenas observava perplexa o que acontecia – como as pernas, os pés, os quadris, o tronco… como tudo se movimentava independentemente de minha vontade, de meu comando. Se eu puder falar que havia um fazer… O único fazer era não resistir. Eu apenas não resistia aos movimentos. E a sensação era maravilhosa – da mais profunda leveza, paz, liberdade. Eu traduzi essa vivência como Deus.

Nessa época eu não tinha nenhum envolvimento consistente com yoga, que para mim não passava de exercícios físicos. Não tinha interesse aparente ou consciente por espiritualidade ou religião, o que na minha visão não passava de perda de tempo e ilusão. Posso dizer que sentia angústia ao ver o corpo torturado de Jesus Cristo. A sua aparente dor doía em mim e como eu não queria sentir dor eu procurava me afastar de qualquer aproximação com aquela imagem. Deus era algo tão distante e abstrato, que só me vinha à cabeça quando eu não encontrava outra saída para resolver algum problema. E, no entanto, em meio ao samba, à dança, ali na Lapa… em um lugar onde a gente nunca espera sentir Deus… ele estava lá, dançando comigo. Quem poderia dizer?

Poucos dias atrás eu escutei o meu professor de yoga falar da importância de ir fundo nas experiências. Ele abordou três atitudes apontadas nos Yoga Sutras, de Patanjali, que são fundamentais para que a mente se libere de inquietações, para que possa haver clareza mental:

*tapas – o empenho para praticar a presença durante as experiências;
*svadhyaya – auto-estudo, observar o que se passa internamente enquanto as situações estão acontecendo;
*ishvara pranidhana – confiança para se entregar, para mergulhar por inteiro nas situações, fé na vida.

Conforme a gente vai avançando nesse mergulho profundo nas experiências e em nós mesmos, enquanto a vida vai acontecendo, a gente vai cada vez menos decidindo se o melhor caminho segue para a esquerda ou para a direita, ou se no final é melhor seguir em frente. As ações vão se desdobrando naturalmente, sem conflitos, sem dúvidas, como um boneco de pano que é conduzido sem resistência em uma dança. Mais do que decisões, do que a tentativa de controlar ou manipular as situações, há a observação serena do que vai se mostrando, revelando diante de nossos olhos. É aí que a leveza e a liberdade vão se revelando.

Ao escutar o meu professor falar, eu não pude deixar de relembrar essa história na Lapa. E pensar que ali, naquela roda de samba, eu fiz sem saber, sem querer yoga, eu pratiquei as três atitudes apontadas por Patanjali. Quem diria?

Um lindo natal para todos. E o que eu poderia lhes desejar para 2022? Vai fundo nas situações que a vida te apresenta e te observa! Happy new year!

Imagem: “Roda de Samba na Lapa”, Heitor dos Prazeres. 1965 Óleo s/ tela 80 x 100 cm

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YOGA AT THE SAMBA CIRCLE

More than twenty years ago, a man well versed in the art of “samba de raiz” invited me to dance. We were in Lapa, in Rio de Janeiro, in an antique shop that has been transformed into a bar. I accepted the invitation, a little insecurely, because, unlike him, I never learned how to dance samba. One of his hands rested on my waist and the other kept my hand raised in the air. The musicians were playing live.

I left the samba circle (roda de samba) a little stunned and walked toward my friends who were drinking and chatting at a long old dark wooden table. One friend looked at me and asked, „is everything okay?“ „I just danced with God,“ I said perplexed. She turned her gaze to the gentleman who danced with me, whose image was far removed from a Greek god, and stared at me with a questioning look.

I danced very, very well, without making any movement! I became a rag doll in the hands of the gentleman. My body moved independently of my decisions, and I just watched in amazement at what was happening – how the legs, the feet, the hips, the torso. how everything moved independently of my will, of my command. If I may say there was a doing… The only doing was not resisting. I just didn’t resist the movements. And the feeling was wonderful – of the deepest lightness, peace, freedom. I translated this experience as God.

At that time I had no consistent involvement with yoga, which to me was nothing more than physical exercise. I had no apparent or conscious interest in spirituality or religion, which in my view was just a waste of time and illusion. I can say that I felt anguish at the sight of the tortured body of Jesus Christ. His apparent pain hurt me and since I didn’t want to feel pain I tried to stay away from any approach to that image. God was something so distant and abstract that it only came to my mind when I couldn’t find any other way to solve a problem. And yet, amidst the samba, the dancing, there in Lapa… in a place where you never expect to feel God… He was there, dancing with me. Who could tell?

A few days ago I listened to my yoga teacher talking about the importance of going deep into experiences. He addressed three attitudes pointed out in the Yoga Sutras by Patanjali that are fundamental for the mind to be free from restlessness, so that there can be mental clarity:

*Tapas – the commitment to practice presence during experiences;

*svadhyaya – self-study, observing what is going on inside oneself while situations are happening;

*ishvara pranidhana – confidence to surrender, to fully immerse oneself in situations; faith in life.

As we advance in this deep dive into experiences and into ourselves, while life is happening, we decide less and less if the best path goes left or right, or if in the end it is better to go forward. Actions unfold naturally, without conflicts, without doubts, like a rag doll that is led without resistance in a dance. More than decisions, more than the attempt to control or manipulate situations, there is the serene observation of what is being shown, revealed before our eyes. It is there that lightness and freedom are revealed.

Listening to my teacher talk, I couldn’t help but remember this story in Lapa. And to think that there, in that samba circle, I did yoga. Without knowing it, without wanting to, I practiced the three attitudes pointed out by Patanjali. Who would have thought it?

A beautiful Christmas to all of you, and… what could I wish you for 2022? Go deep into the situations and into yourself and watch what happens! Happy new year!

Image: “Roda de Samba in Lapa”, Heitor dos Prazeres. 1965 Oil on canvas 80 x 100 cm